« Nul ne peut venir à moi si le Père ne l’attire » (Jn 6,44)

Lors du précédent numéro du Bulletin, j’avais conclu l’article sur Le Filet dans la Bible par l’évocation de l’attirance mis en œuvre par Dieu le Père pour sauver les hommes. On se souvient que le symbole du filet avait été proposé comme pouvant figurer la parole vivante jetée sur le monde, et que puisque Jésus-Christ lui-même est appelé Logos, Verbe de Dieu, c’est lui le filet dont use son Père pour tenter de nous amener à lui et de nous sauver. Mais en évoquant au passage Jn 6,44 (« Nul ne peut venir à moi si le Père qui m’a envoyé ne l’attire ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour »), je m’étais demandé si ce thème de l’attirance des hommes par  Dieu ne devait pas être creusé. Il m’avait semblé en effet que ce thème pourrait représenter une structure positive voulue par Dieu, mais dont nous ignorerions volontiers l’existence et la nature. Que Dieu veuille nous sauver, nous le savons, même si nous ne mesurons sans doute pas toute l’étendue de cette volonté. C’est une donnée de notre foi concernant le Dieu Amour. Mais une deuxième, non moins importante, et qui lui est comme consubstantielle, c’est l’octroi de notre liberté, et cela au nom du même Amour : si l’on aime vraiment, si l’amour est authentique, il accepte de laisser l’autre libre. Telle est à la fois la grandeur et la fragilité de l’amour : il ne donne d’importance à l’aimé que pour autant qu’il le rende libre de refuser cet amour. Et on peut dire que c’est à cette seule condition que notre modernité laïque tolère encore « les religions » : que les dieux de ces religions lui laissent la bride sur le cou et la liberté de le refuser.

L’irruption dans ce schéma d’une attirance divine peut donc sembler déséquilibrer l’image de ce Dieu à la fois si large d’esprit, si équitable, et si paternel, si bienveillant… trop bienveillant, peut-être, pour le but qu’il se fixe, celui de sauver tous les hommes, mais peut-il en aller autrement ? Car un Dieu qui aurait mis en place une stratégie d’attraction de l’humanité en dépit d’elle-même ne serait-il pas suspect de reprendre d’une main ce qu’il a donné de l’autre ? Sa toute-puissance lui permettrait, de fait, d’avoir prévu ce plan « diabolique » : sachant que la faiblesse humaine, laissée à ses seuls moyens, l’entraîne inéluctablement à sa perte, il aurait introduit dans le système de nos relations avec lui un moyen de prévenir notre trop grand besoin d’indépendance et nous protéger contre nous-mêmes… Il se serait rendu attirant au point que nous serions plus tout à fait libres de le refuser… Mais par ailleurs, il ne peut pas ne pas savoir que la liberté dont il nous fait le cadeau insigne n’est appréciable que si elle contient le risque réel de permettre notre malheur. Et nous, accepterions-nous « le don de Dieu » s’il n’était pas un don sans aucune repentance ? Croirions-nous, même, en un Dieu qui ne nous laisserait pas une liberté absolue de l’aimer (de nous sauver) ou de nous perdre ? Que serait-ce que croire, si nous n’étions pas tout à fait libres de le faire ou pas, et qui serait Dieu, sans cette indispensable permission à notre égard ?

Il est bien vrai cependant que pour l’humanité adulte à qui est confié le don de cette liberté, si tant est qu’il pèse (comme don) dans les rapports que nous entretenons avec Dieu, c’est-à-dire que nous apprécions tant que ça le fait que Dieu nous laisse libres, il est bien vrai que cette humanité adulte semble bien plus profiter de la liberté de le refuser plutôt que de celle de le choisir – ou bien est-ce la loupe déformante de notre modernité occidentale ? Et ainsi, pourrions-nous en vouloir tant que cela au Dieu d’amour d’avoir légèrement fait pencher la balance en sa faveur ? Mais trêve de théologie-fiction, regardons un peu ce qu’il en est dans les textes : que peuvent-ils nous dire de cette attraction, de cette attirance en faveur de son fils dont Dieu userait pour sauver l’humanité ? Car c’est bien cela qui se passe, et non pas, comme on pourrait éventuellement le penser de prime abord, une « utilisation » du Fils par le Père pour que l’humanité sauvée puisse aller vers Lui, le Père. Chez Jean, ce qui se passe c’est la mise en œuvre par le Père d’une attirance des hommes au profit de son Fils, afin que celui-ci leur donne la vie : « Celui qui vient à moi n’aura pas faim, celui qui croit en moi n’aura pas soif. » (6,35) Et au v. 37 : « Tous ceux que le Père me donne viendront à moi, et celui qui vient à moi, je ne le rejetterai pas. ». Comment donc le Père s’y prend-il pour que ces hommes-là « viennent » à Jésus ? « Nul ne peut venir à moi si le Père qui m’a envoyé ne l’attire. » Il s’agit pour le Père d’attirer les hommes vers son Fils, de les faire venir à lui qui pourra les faire ressusciter. Il s’agit de faire en sorte (malgré leurs résistances ?) qu’ils puissent lui être donnés. Jésus a été envoyé par le Père, et celui-ci a pour tâche que ces hommes, attirés par lui vers Jésus, deviennent les siens.

L’attirance avec laquelle le Père nous entraîne vers son Fils relève d’une théologie en partie spéculative : peu de chose est dit dans la Bible sur cette attraction à laquelle saint Jean surtout fait allusion[1]. Le verbe ἑλκύω (tirer, attirer), avec le Père pour auteur[2], n’est employé qu’en Jn 6,44. En Jn 12,32 c’est Jésus qui dit qu’il attirera à lui tous les hommes[3]. Et en Jn 6,65, Jésus reformule probablement 6,44 : « C’est bien pourquoi je vous ai dit « Personne ne peut venir à moi si cela ne lui est donné par le Père. » Là, l’attirance s’est muée en don. Pour reprendre l’image de la pêche, le Père agit ici un peu comme le courant marin qui fait venir les poissons dans le filet du Christ. C’est le Fils qui se trouve être l’attributaire de la « pêche » divine. « Tous ceux que le Père me donne viendront à moi » (Jn 6,37) et « La volonté de celui qui m’a envoyé c’est que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés » (Jn 6,39). Plus loin, en parlant des hommes selon la terminologie pastorale, Jésus dira aussi : « Mes brebis écoutent ma voix, je les connais et elles viennent à ma suite. Et moi je leur donne la vie éternelle ; elles ne périront jamais et personne ne pourra les arracher de ma main. Mon Père qui me les a données est plus grand que tout, et nul n’a le pouvoir d’arracher quelque chose de la main du Père. » (Jn 10,27-29)

A présent observons la déclaration de Jésus en Jn 6,44 dans son contexte : il prononce la phrase au cœur d’une discussion avec « les juifs » à la suite du miracle des pains (Jn 6,1-15), elle-même suivie de l’épisode de la marche sur la mer, histoire sans doute pour Jean de dire qui est vraiment celui qui vient d’opérer cette distribution merveilleuse. La discussion démarre parce que Jésus, s’identifiant à la manne de l’AT, leur a déclaré (6,35) : « je suis le pain de vie », et qu’il convient donc de croire en lui afin d’être ressuscité au dernier jour. Mais pour les juifs, on ne saurait être « le fils de Joseph » (6,42) et en même temps se déclarer « descendu du Ciel » (6,38). C’est à ce moment que tombe la phrase de Jn 6,44 : « Cessez de murmurer entre vous ! Nul ne peut venir à moi si le père qui m’a envoyé ne l’attire ». Phrase étrange, car il aurait été plus logique que Jésus dise, non pas « nul ne peut venir à moi si le père qui m’a envoyé ne m’attire, mais « nul ne peut aller au Père si je ne l’attire vers lui, étant son envoyé. » En effet, il s’agissait de convaincre les juifs incrédules de sa mission de médiation divine indispensable, au nom de laquelle il avait déclaré être « le véritable pain du ciel » (6,32). Jésus en fait continue ce qu’il avait commencé à annoncer en 6,37 (« Tous ceux que le Père me donne viendront à moi ») avant que « les juifs » ne prennent ombrage de ses paroles.

Ensuite Jésus cite les prophètes : « « Tous seront instruits par Dieu ». Quiconque a entendu ce qui vient du Père et reçoit son enseignement vient à moi. » Ainsi, si les juifs suspicieux ne s’étaient pas laissé pas obnubiler par les questions d’origine et de généalogie strictement humaine, ils auraient dû constater la parenté entre l’enseignement venant du Dieu d’Israël et celui entendu sur les lèvres de Jésus, qui se dit son envoyé. Ils auraient pu enjamber la difficulté de l’opposition entre la dimension humaine de Jésus et l’origine céleste de ses gestes et paroles, et ainsi donc croire en son envoyé. Ils auraient pu venir (= croire) à lui puisque, ce faisant, ils obéissaient à ce même Dieu. Eu égard aux juifs, le propos est donc polémique : on ne saurait se réclamer du Dieu d’Israël sans passer par la case Jésus. « Nul n’a vu le Père, si ce n’est celui qui vient de Dieu. Le suis le pain de vie. Au désert, vos pères ont mangé la manne et ils sont morts. Tel est le pain qui descend du ciel : celui qui en mangera ne mourra pas. » (Jn 6,46-50)

Eu égard aux chrétiens anti-juifs, l’évangile rappelle qu’il est vain de tenter de séparer Yahvé et Jésus, et de proclamer une foi en Jésus au détriment de celle exprimée en faveur du Seigneur, le Dieu d’Israël. Donc ceux qui viennent au Christ ne peuvent espérer aller à lui s’ils le font parce qu’ils le préféreraient à son Père. Toute tentative pour séparer le Dieu de l’Ancien Testament de celui du Nouveau est condamnée à l’échec. Il faut s’y faire : toute foi, toute proximité avec le Christ est déclarée par le Christ lui-même être l’œuvre du Père, du Dieu qu’il prie comme son Père, du Dieu d’Israël, le même que l’on critiquerait facilement comme étant un Dieu violent, ou rudimentaire, ou sacrificiel. Il faut trouver les moyens de regarder le Dieu d’Israël comme tout à fait impliqué dans notre foi en Jésus, et cela non seulement dans notre affirmation d’unicité entre les deux figures néo et vétérotestamentaire, mais jusque dans les représentations de Dieu que met en place pour le croyant le Premier Testament. Cet effort garantira que c’est bien en Jésus en qui nous avons foi, pas en une idole de notre composition.

Ces précisions étant apportées, il nous reste à tenter d’examiner comment se passe l’attirance (ou l’attraction) que le Père met en place pour faire venir à son Fils les hommes qu’il lui donne. Nous l’avons vu, cette donnée trinitaire appartient à la pensée johannique ; la figure du Fils a pris chez Jean une place inégalée ailleurs. « Père, l’heure est venue, glorifie ton Fils, afin que ton fils te glorifie et que, selon le pouvoir sur toute chair que tu lui as donné, il donne la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés » (17,1-2). Une telle seigneurie est inédite ailleurs dans la Bible, un tel pouvoir grandiose. Mais il suppose celui, encore plus mystérieusement puissant, du Père qui donne, attire, les hommes vers ce Fils de gloire. Peut-on espérer rentrer un peu derrière les coulisses de cette opération ?

On sait que le théologien Karl Rahner a mis en place dans sa construction théologique ce qu’il appelle une anthropologie transcendantale, selon laquelle l’homme possède une structure d’attente de Dieu ou de l’absolu auquel son être aspire : « Dieu est radicalement Celui qui est différent du monde. Mais il en est justement différent de telle manière que cette différence vient à réalité dans l’expérience transcendantale originaire. »^[4] Dans cette expérience du « ce-à-partir-de-quoi » où l’homme assume pleinement son être, celui-ci peut faire « l’expérience d’être arraché à lui-même et de se transcender vers le mystère ineffable. »^[5] Cette transcendance se comprend comme ce qui, en nous, nous ouvre au mystère absolu, inscrit au plus profond de l’homme comme être spirituel. De par son essence, l’homme est la créature dont la constitution est ouverture potentielle (toujours refusable) vers ce qui le transcende. Quand cette ouverture a lieu, l’homme fait l’expérience de sa finitude et en même temps, corrélativement, de l’infinité vers laquelle il va, et qui, nonobstant sa finitude, est inscrite au plus profond de son être. Mais ce contraste absolu, pour Rahner, n’en est pas moins une unité parfaite, puisque l’homme ne se comprend que comme ouverture à la transcendance infinie. Le « ce-à-partir-de-quoi » l’homme s’ouvre à ce mystère qui le transcende, est en droit aussi transcendantal – en demeurant cependant immanent à sa condition de créature – que le « ce-vers-quoi » il s’ouvre et en quoi consiste sa vocation plénière (sa divinisation). Ces termes s’expliquent d’ailleurs par l’attention que l’auteur porte au langage dont il se sert pour approcher au mieux les réalités visées. Et l’on peut associer ces éléments à ceux que Rahner développe sur le plan de la christologie implicite présente dans la disposition humaine à accepter totalement la vie jusqu’au bout :

« Celui qui, fût-ce encore dans la distance par rapport à toute révélation d’une formulation verbale explicite, assume alors son existence et donc son humanité, en silencieuse patience (mieux, dans la foi, l’espérance et l’amour), qui l’assume comme le mystère qui se cache au mystère de l’amour éternel et porte la vie dans le sein de la mort, celui-là, même s’il ne le sait pas, dit oui au Christ. Car celui qui lâche prise et fait le saut tombe dans la profondeur qui est là, et pas seulement pour autant qu’il l’a lui-même sondée. Qui assume pleinement son être-homme (à plus forte raison naturellement celui de l’autre) celui-là a accueilli le Fils de l’homme parce que, dans Lui, Dieu a accueilli l’homme. »[6]

Ce type de texte possède comme présupposé la condition créationnelle humaine qui lui vient d’une décision divine le précédant et le préparant à son destin de liberté et de vie personnelle. La structure fondamentale d’ouverture à l’absolu et au mystère qui le caractérise, structure voulue par Dieu, constitue donc en lui une orientation transcendantale propre à le faire se tourner vers le Christ, à dire oui au Christ ainsi que Rahner l’expose ici. On pourra donc dire que, à travers cette structure anthropologique fondamentale, Dieu ne fait rien d’autre qu’attirer l’homme vers le Christ, le préparer à l’accueillir même de manière implicite.

Une autre manière d’approcher le mystère de cette attraction que le Père met en œuvre pour donner l’humanité à son Fils, afin que celui-ci la vivifie, peut être trouvée chez Hans Urs von Balthasar, pour qui le thème de l’attraction paternelle de l’homme au profit de son Fils peut se lire dans la missio filiale, l’envoi de la lumière dans le monde (Jean 1,9) qui en illuminant tout homme, les tournent vers cette source de lumière et leur suggère le salut qu’il peut leur donner[7]. L’envoi de cette lumière, celle du Christ, en éclairant le monde, comment n’attirerait-elle pas les hommes à elle ? Nous ne sommes qu’en apparence dans la métaphore, qui de toute manière trouve son origine dans le NT. La lumière du Christ attire non pas seulement par goût de sa clarté, par tropisme diurne (cf. « Dieu vit que la lumière était bonne » Gen 1,4), ou par révélation d’une clarté divine qui dépasserait la nôtre, trop, faible, trop banale ; la lumière du Christ n’est pas non plus une clarté intellectuelle (une clarification), une illumination de l’esprit et du cœur qui se répand sur toutes choses, bien qu’elle soit cela, sans doute aussi. La lumière du Christ – le Christ lui-même[8] – attire parce qu’elle est vie, et feu, chaleur, et, quand on s’en rapproche, brûlure et aveuglement. Elle est une lumière de vie contenant une ténèbre de vie ; elle est mystère. Source de clarté avec le trou noir divin en son centre. Ceci est signifié théologiquement par la double kénose de l’incarnation et de la croix. Le Christ peut nous éclairer de sa lumière parce que celle-ci est devenue visible, elle est entrée dans le rayonnement visible à nos yeux humains et mortels. Et nous possédons en nous un reste de notre origine qui nous attire vers le rayonnement invisible de cette clarté.

Il me semble que ceci se lit dans l’intuition balthasarienne de la figure christique : certes, nous voyons cette figure, le Christ a marché sur la terre, il a senti, rêvé, voulu, aimé ; il possède des traits aisément reconnaissables. Il est bien lumière en ce sens, révélation corporelle et humaine ; il possède les traits de Marie, le tempérament de son peuple galiléen, les inflexions de la pensée sémitique…cependant il demeure comme une figure, un contour, presque une silhouette seulement quant à son être propre, sa liberté et ses déterminations essentielles.

« Dans l’événement de la croix et de la résurrection du Christ transparaît quelque chose qui a la propriété paradoxale d’être et de rester essentiellement et à jamais incompréhensible, et de se manifester cependant dans cette incompréhensibilité même, comme dépassant (a priori) toutes les représentations possibles de Dieu. »[9]

Ce « quelque chose », dont la nature tangentielle ne peut être nommée, correspond forcément à nos limites humaines auxquelles Dieu s’est abaissé, raison pour laquelle nous pouvons voir sa lumière, mais celle-ci nous attire parce que la figure qui transparaît et nous éclaire possède une dimension dont à la fois nous faisons partie, et à la fois nous échappe. Si bien que dans l’Incarnation elle-même, dans ce Fils si lumineux, se loge une attraction à la fois impérieuse et impossible à comprendre : bouleversante.

« Vous tous, habitants du monde, vous qui peuplez la terre, quand on lèvera un signal sur les montagnes, vous verrez, quand on sonnera du cor, vous entendrez. Car ainsi m’a parlé le Seigneur : Je veux rester ici impassible et regarder, comme la chaleur brûlante en pleine lumière, comme un nuage de rosée au plus chaud de la moisson. » (Isaïe 18,3-4)

Yves MILLOU

[1] Les synoptiques font parfois dire à Jésus « Celui qui vient à moi… » (« et écoute mes paroles et les met en pratique », Luc 6,47 ; ou bien « sans haïr sa famille… » Luc 14,26), mais ce tropisme n’est pas référé à une opération du Père qui fait venir les hommes vers son Fils. On peut donc penser très facilement qu’il s’agit d’un mouvement propre de l’homme se convertissant, ou choisissant lui-même de suivre Jésus. A comparer avec Jn 15,16 : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi… »

[2] Les nombreux usages dans la LXX se rattachent à l’idée de retirer des personnes d’un danger (2Sam 22,17) ou bien de traîner ou attirer des animaux (pour les attraper), ou encore pour des guerriers de tirer leur épée…

[3] On trouve cependant chez Jérémie (31,3) cette déclaration de Dieu : « De loin, le Seigneur m’est apparu: Je t’aime d’un amour d’éternité, aussi, c’est par amitié que je t’attire à moi. » Mais la traduction citée (TOB) peut aussi se formuler « Je prolonge ma fidélité envers toi », qui ne fait pas intervenir l’idée d’attirer.

[4] Karl Rahner, Traité Fondamental de la Foi, Centurion, 1983, p. 79.

[5] Idem, p. 75.

[6] Idem, p. 257-58.

[7] « Tant que vous avez la lumière, croyez en la lumière » (Jean 12,36)

[8] « Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde » (Jn 9,5)

[9] Hans Urs von Balthasar, Skizzen zur Theologie III, J. Verlag, Einsiedeln, 1967, 63-66, traduit dans Les grands textes sur le Christ, Paris, Desclées (Doré éd.), 1991, p.123.

Yves Congar, Pour une Église servante et pauvre

Cerf, 2014

Réédition du texte de 1963

Ce petit livre sous-titré « Le livre-programme du pape François » consiste en la version allégée de précisions contextuelles d’une collection d’essais rassemblés en 1963, alors que le Concile Vatican II venait de commencer, et qui toutes tournent autour de la question « brûlante » de l’autorité de et dans l’Église. Si l’on se remet dans l’époque et dans le lieu, on se souviendra qu’au moins deux camps s’opposaient à Rome : autour du cardinal Ottaviani, la curie et son pouvoir sur la défensive depuis que Jean XXIII avait décidé, contrairement aux conseils de son entourage, de lancer l’opération conciliaire, et autour du cardinal Bea, Liénard et Frings la tendance progressiste décidée à ne pas laisser les débats se dérouler selon l’organisation prévue par les schémas préparatoires.

Biblio-sitographie: Noël et Epiphanie

Noël et Epiphanie: De la Nativité à la venue des Mages

Sources chrétiennes, Archéologie, Spiritualité, Théologie

« Histoire de la Nativité de Marie de Marie et de l’enfance du sauveur ». In Les Evangiles apocryphes, trad. Gustave Brumet. [en ligne] URL : http://remacle.org/bloodwolf/apocryphes/marie2.htm (consulté le 19/12/2019).

« Les Evangiles de l’enfance : regards croisés ». In Mélanges de science religieuse, 2016, t. 73, n°1. 88 p.

Abbaye Saint-André (Bruges). De Noël à l’Epiphanie. Paris : Cerf, 1970. 95 p. (Assemblée du Seigneur ; deuxième série ; 11).

Abbaye Saint-André (Bruges). Epiphanie et baptême du Seigneur. Paris : Cerf, 1969. 83 p. (Assemblée du Seigneur ; deuxième série ; 12).

AERENS, Luc. Jeux de lumière : huit homélies théâtrales pour Noël. Bruxelles : Lumen vitae, 2005. 111 p.

ARNOLD, Matthieu (textes réunis par) ; CLAUS, Camille (illustrations). Un enfant nous est né : pensées et regards sur Noël. Illkirch-Graffenstaden : le Verger éd. ; Strasbourg : Oberlin, 2005. 59 p. [anthologies].

AUBERT, Marcel. « Les églises de la Nativité à Bethléem ». In Bulletin Monumental, 1939, t. 98, n°1, p. 85-87. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/bulmo_0007-473x_1939_num_98_1_9381 (consulté le 17/12/2019).

AUGUSTIN d’HIPPONE ; GOEDERT, P.-J. (ed.). Lectures spirituelles pour Noël et l’Epiphanie. Paris : Garnier frères, 1901. 537 p. (Bibliothèque de lectures spirituelles).

AUGUSTIN d’HIPPONE. « La liturgie de l’épiphanie : sermon 204 ». [éd. par] Pierre-Patrick Verbraken ; [trad. par] Madeleine Moreau ; [commenté par] Anne-Marie La Bonnardière. In Saint Augustin et la Bible. Paris, Beauchesne, 1986, p. 75-86 (Bible de tous les temps ; 3).

AVRIL, A.-M. Le dimanche à la radio : le cycle de Noël. Paris : Cerf, 1955. 250 p. [sermons].

BAROT, Odysse. La naissance de Jésus : fragment d’une histoire du Christ. Paris : Germer-Baillière, 1864. 33 p.

BARRAU, P. Fête de l’Epiphanie. Bruges : Biblica, 1962. 107 p. (Assemblée du Seigneur ; 13).

BASTAIRE, Jean. Le bœuf et l’âne au Paradis : une veillée de Noël. Paris : Studio Kerux, 1991. 11 p. [Texte de la cassette « Le bœuf et l’âne au Paradis » [réf. P0066] produite pour la veillée de Noël 1991].

BELLARMIN, Robert. Discours. t. 4 Paris : Louis Vivès, 1855. 344 p. [Temps de Noël].

BENOIT XVI (Card. Joseph RATZINGER). L’enfance de Jésus. Paris : Flammarion, 2017 (Champs Essais)

BENOIT XVI (Card. Joseph RATZINGER). La grâce de Noël : méditations. Paris : Parole et silence, 2007. 105 p. (Signatures).

BENOIT XVI. Dieu se cache sous les traits d’un enfant : homélies de Noël. Paris : Parole et silence, 2008. Rééd. 2017.

BENOIT XVI. Méditation sur Noël : la splendeur de la Nativité. Paris : Salvator, 2006. 79 p.

BENOIT XVI. Neuvaine de Noël. Paris : Salvator, 2006. 94 p.

BENOIT XVI. Pensées sur la Nativité. Paris : Parole et silence, 2011. 81 p.

BENOIT XVI. Préparons-nous à Noël : neuvaine. Prières et oraisons des bénédictines de la Sainte-Trinité de Ghiffa-Verbania. Paris : Salvator, 2010. 77 p.

BENOIT XVI. Tu es la lumière du monde : méditations sur le temps de Noël. Paris : Bayard, 2007. 44 p.

BERIOU, Nicole, BILLON, Gérard et DAHAN, Gilbert. Les Mages et les Bergers. Paris : Cerf, 2001. (Cahiers Évangile supplément, 113).

BERTHE, Augustin. L’enfant de Bethléem. Paris : E. Lardière, [1909]. 63 p. (Récits bibliques).

BJORKVALL, Gunilla ; IVERSEN, Gunilla et JACOBSSON, Rivta. « Les tropes reflètent-ils une importance croissante de la fête de Noël ? ». In Rituels. Mélanges offerts au Père GY. Etudes réunies par Paul de CLERCK et Eric PALAZZO. Paris : Le Cerf, 1990, p. 153-172

BONAVENTURE. Une théologie du Verbe : sermons de la Nativité et de l’Epiphanie. Traduction, présentation et annotations par VERTER, Annie et Bernard. Méolans-Revel : éd. grégoriennes, 2010. 239 p. [Avant-propos et présentation sermon I p. 5-42 et table des matière p. 235-237 en ligne] URL : https://fr.calameo.com/read/000219963a39609f4d766 (consulté le 26/12/2019).

BONNARD, Pierre, L’Évangile selon saint Matthieu. Genève : Labor et fides. 2002. (coll. « Commentaire du Nouveau Testament. Deuxième série, 1 »). (1èreéd. Genève, 1963).

BOTTE, B. et MELIA, C. Noël, Epiphanie, le retour du Christ. Paris : Cerf, 1967. (Lex orandi ; 40).

BOUCHEX, Raymond (Mgr). Il a habité parmi nous : entrer dans le mystère de l’Incarnation. Paris : Parole et silence, 2006. 170 p.

BOURGIN, C. Fête de Noël. Bruges : Biblica, 1963. 114 p. (Assemblée du Seigneur ; 10).

BOUTON, A. Vigile de Noël. Bruges : Biblica, 1962. 111 p. (Assemblée du Seigneur ; 8).

BRAENDI, Gustave. La fête de l’Epiphanie : son origine et ses rapports avec le baptême de Jésus. Baccalauréat de Théologie de la Faculté de théologie protestante de Genève, 1899. 91 p.

BROWN, Raymond E. Lire les Evangiles au temps de l’Avent et à Noël. Paris : Cerf, 2008. 139 p. (Lire la Bible).

BUECHER, Gilbert. L’Epiphanie, les rois mages. [en ligne] URL : http://www.croixglorieuse68.com/medias/files/epiphanie.pdf (consulté le 26/12/2019).

CALVIN, Jean. La Nativité. Saint-Germain-en-Laye : Société calviniste de France, 1956-1957. [La revue réformée. 7, 4 = N° 28. 8, 1 = N° 29].

CAPELLE, Bernard. « Les préfaces du missel romain : la préface de Noël ». In Questions liturgiques et paroissiales, déc. 1933. Louvain : Abbaye du Mont César.

CARREZ, Maurice. Bergers et mages : témoins insolites du Christ. Poliez-le-Grand : éd. du Moulin, 1994. 83 p.

CASTELNAU, Gilles. Quatre évènements pour comprendre Jésus-Christ : vendredi saint, Pâques, Pentecôte, Noël. Paris : G. Castelnau, 1997. 65 p.

CAZELLES, Henri (Ecriture Sainte). NOIROT, M. (Liturgie) et MARSOT G. (Folklore). « Epiphanie ». In Catholicisme. Hier, aujourd’hui, demain (sous la dir. de G. JACQUEMET). Paris : Letouzey et Ané, t. IV, col. 324-330.

CAZELLES, Henri. Octave de Noël. Fête du saint nom de Jésus. Bruges : Biblica, 1964. 94 p. (Assemblée du Seigneur ; 12).

CHATAIGNIER, Bernard. Vivre l’Avent, Noël et l’Epiphanie. Paris : éd. de l’Atelier-éd. ouvrières, 1999. (Vivre, croire, célébrer).

CHRISTEN, Ernest. Le mystère de la nativité : en six tableaux et un prologue d’après les évangiles. Genève : Labor, [194 ?]. 31 p.

CHRISTOPHE, Paul. Douze chemins de prière pour le temps de Noël. Paris : Cerf, 2007. 121 p.

Commission œcuménique pour l’aide spirituelle aux prisonniers de guerre. Lumière dans les ténèbres. Genève : Imprimerie de la Tribune, 1941. 51 p.

COQUIN, René-Georges. « Une réforme liturgique du Concile de Nicée (325) ? ». In Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1967, t. 111, n° 2, p. 178-192. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1967_num_111_2_12093 (consulté le 20/12/2019). [date de Noël et de l’Epiphanie].

CORBIN, Michel. Louange et veille : homélies pour le temps de Noël et de l’Epiphanie. Paris : Cerf, 2009. 420 p.

CORNIL, E. Dimanche dans l’Octave de Noël. Bruges : Biblica, 1961. 99 p. (Assemblées du Seigneur ; 11).

CROUAN, Denis ; PONS, Georges (illustrations). Offices et coutumes du temps de Noël : du premier dimanche de l’Avent au baptême du Seigneur. Paris : Téqui, 1989. 99 p.

CULLMANN, Oscar. La Nativité et l’arbre de Noël. Paris : Cerf, 1993. 92 p. (Théologies). [La couv. porte en plus : « les origines historiques ». – Précédemment paru sous le titre : « Noël dans l’Église ancienne »].Recension par PHILIPPE, François. In Revue d’histoire et de philosophie religieuses, Avril-mai-juin 1995, t. 75, n°2, p. 252. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1995_num_75_2_5343_t1_0252_0000_2 (consulté le 17/12/2019). Recension par LAUTMAN, Françoise. In Archives de sciences sociales des religions, 1993, n°84, p. 315. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/assr_0335-5985_1993_num_84_1_1504_t1_0315_0000_3 (consulté le 17/12/2019).

CULLMANN, Oscar. Noël dans l’Eglise ancienne. Neuchâtel ; Paris : Delachaux et Niestlé, 1949. 36 p. (Cahiers théologiques de l’actualité protestante 25).

CUVILLIER, Élian. Naissance et enfance d’un Dieu : Jésus Christ dans l’Évangile de Matthieu. Paris : Bayard, 2005.

DAGENS, Claude. Nativité et résurrection de Jésus-Christ de Noël à Pâques. Bordeaux : Elytis, 2015. 215 p.

DANIELOU, Jean, Les Évangiles de l’Enfance. Paris : Desclée de Brouwer, 1993. (1ère éd. Paris, 1967), p.78-79.

DECREPT, Etienne. « Trois représentations de l’Incarnation et leur arrière-plan d’après Les Lettres d’Ignace d’Antioche ». In Revue des Sciences Religieuses, 2003, t. 77, fasc. 3, p. 275-286. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rscir_0035-2217_2003_num_77_3_3675 (consulté le 16/12/2019).

DELEURY, Guy. « L’Epiphanie ou la fête de la rencontre avec l’Autre ». In Les fêtes de Dieu : la foi, l’histoire, les mythes. Paris : éd. du Félin, 1994, p. 19-50.

DELEURY, Guy. « Noël ou la fête du Nouvel Age ». In Les fêtes de Dieu : la foi, l’histoire, les mythes. Paris : éd. du Félin, 1994, p. 263-292.

DESREUMAUX, Alain. « Trois homélies syriaques anonymes sur l’Épiphanie. Introduction, texte, traduction, commentaire ». In École pratique des hautes études. 4e section, Sciences historiques et philologiques. Annuaire 1974-1975. 1975. p. 1001-1003. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/ephe_0000-0001_1974_num_1_1_6083 (consulté le 20/12/2019)

DREWERMANN, Eugen. De la naissance des dieux à la naissance du Christ : une interprétation des récits de la nativité de Jésus d’après la psychologie des profondeurs. Paris : Seuil, 1997. 301 p. (Points. Essais ; 355).

DROBOT, Georges. Icône de la Nativité : un corollaire et un moyen de formulation du dogme de l’Incarnation. Bégrolles-en-Mauges : Abbaye de Bellefontaine, 1993. 247 p. (Spiritualité orientale. Série Orient contemporain ; 15). [thèse de Théologie de l’Institut Catholique de Paris, 1973].

DUBARLE, André-Marie et al. Noël-Epiphanie : retour du Christ. Paris : Cerf, 1967.

DUBARLE, André-Marie ; HRUBY, Kurt ; BOTTE, Bernard. Noël, Epiphanie, retour du Christ : semaine liturgique de l’Institut Saint-Serge. Paris : Cerf, 1967. 333 p. (Lex orandi ; 40).

DUFAY, René ; FOUQUET, Gérard ; LEPAN, Paul et alii. Noël 78. Lyon : Chalet, 1978. 64 p. [pastorale des voyageurs].

DUMORTIER, Francis. « Les Evangiles de l’enfance » (Mt 1-2, Lc 1-2) : récits historiques, mythiques ou symboliques. Villeurbanne : éd. Golias, 2014. 238 p.

DUPONT-ROC, Roselyne. « L’évangile de l’enfance chez Luc ». In Jésus. L’encyclopédie (sous la dir. de Joseph DORE et Christine PEDOTTI). Paris : Albin Michel, 2017. p. 115-123.

DUPONT-ROC, Roselyne. « L’évangile de l’enfance chez Matthieu ». In Jésus. L’encyclopédie (sous la dir. de Joseph DORE et Christine PEDOTTI). Paris : Albin Michel, 2017. p. 124-128.

DUPONT-ROC, Roselyne. « La datation de la naissance de Jésus ». In Jésus. L’encyclopédie (sous la dir. de Joseph DORE et Christine PEDOTTI). Paris : Albin Michel, 2017. p. 135-136.

EPHREM LE SYRIEN. Hymnes sur l’Epiphanie. Introd., trad. du texte syriaque, notes et index par François Cassingena (osb). Bégnolles-en-Mauges : Abbaye de Bellefontaine, 1997. 119 p. (Spiritualité orientale ; 70).

ESTE-CLAUTEAUX, Elbatrina. L’épiphanie de Dieu et le jeu théologique. Paris : Cerf, 2015. 555 p. (Patrimoines). [thèse théologie, Institut Catholique, Paris, 2009]. [résumé en ligne] URL : https://www.editionsducerf.fr/librairie/livre/17541/l-epiphanie-de-dieu-et-le-jeu-theologique (consulté le 29/12/2019).

FEHRENBACH, E. « Encens ». In Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie (DACL) sous la dir. Fernand CABROL et Henri LECLERCQ, 1922, t.5/1, « Encaustique-Feux », col. 2-21. [en ligne] URL : https://archive.org/details/p1dictionnairedarc05lecl/page/n5 (consulté le 17/12/2019).

FELIX, M. Le livre des Rois Mages. Paris : Desclée de Brouwer, 2000.

FLICOTEAUX, Emmanuel (osb). Fêtes de gloire : Avent, Noël, Epiphanie. Paris : Cerf, 1951. 160 p. (L’Esprit liturgique ; 1).

FRANCOIS (pape). Joyeux Noël ! Homélies et messages de Noël à l’Epiphanie [2013-2016]. Paris : Bayard, 2016. 186 p. Rééd. Augm. 2017. 269 p.

FRANCOIS (pape). Lettres aux sept Eglises : Epiphanie et manifestation. Paris : Parole et silence, 2017. 168 p.

FRANCOIS (pape). Méditer Noël. Paris : Salvator, 2014. 94 p. [Choix d’homélies, prières et allocutions datées de 2013 à 2014]. Rééd. 2017.

FREY, Albert (trad., prés. et annoté par). « Protoévangile de Jacques ». In Ecrits apocryphes chrétiens (sous la dir. de François BOVON et Pierre GEOLTRAIN). Vol. 1. Paris : Gallimard, 1997. (Bibliothèque de la Pléiade). p. 73-104.

FRICHE, François. « De l’usage de l’imagination en matière de théologie : penser l’Incarnation dans la première moitié du XVII e siècle ». In Dix-septième siècle, 2015/2, n° 267, p. 333-346. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-dix-septieme-siecle-2015-2-page-333.htm (consulté le 12/12/2019).

GIJSEL, Jan. « Evangile de l’enfance du pseudo-Matthieu ». In Ecrits apocryphes chrétiens (sous la dir. de François BOVON et Pierre GEOLTRAIN). Vol. 1. Paris : Gallimard, 1997. (Bibliothèque de la Pléiade). p. 105-140.

GOSSIN, Richard et alii. Ecoute… c’est Noël : essais de narrations bibliques. Lyon : Les Bergers et les Mages, 2002. 223 p. [en partie en ligne sur Google Books] URL : https://tinyurl.com/GOSSIN (consulté le 27/12/2019).

GOUNELLE, André. « La naissance de Jésus : le récit, le mythe et le message ». Communication du 10 décembre 2001 à l’Académie des sciences et lettres de Montpellier. In Bulletin de l’Académie des sciences et lettres de Montpellier, 2001, tome 32, nouvelle série, p. 345-354.

GOURGUES, Michel. Les Enfances de Jésus : historiens et exégètes à Radio-Canada. Textes de deux émissions présentées à la chaîne FM, Noël 1978 et 1979. Montréal : Bellarmin, 1980. 82 p.

GUERANGER, Prosper (Dom). Le temps de Noël. Tome 1. Paris ; Poitiers : H. Oudin, 13e éd. 1900. 560 p. (L’année liturgique).

GUERANGER, Prosper (Dom). Le temps de Noël. Tome 2. Paris ; Poitiers : H. Oudin, 15e éd. 1906. 651 p. (L’année liturgique).

GUERANGER, Prosper (Dom). L’année liturgique, Le temps de Noël. Tome 3. Paris : H. Oudin, 1878.  Rééd. Grez-en-Brouère, 1980.

HALA, Patrick ; RAFFIN, Pierre (préface). Méditations sur les oraisons du temps de Noël. Solesmes : éd. de Solesmes, 2006. 174 p. (Liturgie).

HAMMAN, Adalbert-Gautier et QUERE-JAULMES, France. Le mystère de Noël : Avent, Noël, Epiphanie. Paris : Grasset, 1963. 286 p. (Lettres chrétiennes ; 8).

HARI, Albert et SINGER, Charles (photos). Chemins de Noël 2006 : année liturgique C : il est temps de se réveiller. Strasbourg : éd. du Signe, 2006. 79 p.

HAR-PELED, Misgav. « Entre le bœuf et l’âne. Réflexion sur la machine dialogique ». In Adam et l’astragale. Essai d’anthropologie et d’histoire sur les limites de l’humain. Paris : éd. MSH, 2009, p. 87-97. [en ligne] URL : https://books.openedition.org/editionsmsh/1729 (consulté le 18/12/2019).

HEIM, François. « Solstice d’hiver, solstice d’été dans la prédication chrétienne du Ve siècle : le dialogue des évêques avec le paganisme de Zénon de Vérone à saint Léon ». In Latomus. Revue des études latines, juillet-septembre 1999, t. 58, fasc. 3, p. 640-660. [en ligne] URL : https://www.jstor.org/stable/41538937 (consulté le 10/12/2019).

HEMMERLE, Klaus. Et Dieu s’est fait enfant : méditations pour le temps de Noël. Montrouge : Nouvelle Cité, 1996. 122 p. (Spiritualité).

HOLLARD, Auguste. « Les origines de la fête de Noël ». In Revue d’histoire et de philosophie religieuses, Mai-juin 1931, t. 11, n°3, p. 256-274. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1931_num_11_3_2805 (consulté le 17/12/2019).

JEAN DAMASCENE. Homélies sur la Nativité et la Dormition. Traduit, annoté par VOULET, Pierre. Paris : Cerf, 1961. (Sources chrétiennes ; 80). Recension par GUILLAUMONT, Antoine. In Revue de l’histoire des religions, 1964, t. 165, n°1, p. 96. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1964_num_165_1_7993 (consulté le 17/12/2019). Recension par DES PLACES, Édouard. In Revue des Études Grecques, Janvier-juin 1962, t. 75, fasc. 354-355, p. 309-310. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/reg_0035-2039_1962_num_75_354_3694_t1_0309_0000_2 (consulté le 17/12/2019).

JEAN PAUL II. Noël et son mystère. Textes choisis par les moines de l’abbaye de Solesmes. Paris : Le Sarment- éd. du Jubilé, 2002. 182 p. (Ce que dit le Pape).

JEAN-NESMY, Claude. Spiritualité de l’année liturgique. 3, Spiritualité de Noël. Paris : Desclée de Brouwer, 1960. 344 p. (Cahiers de la Pierre-qui-vire ; 15).

KEARNEY, Richard. « Quatrième leçon. Épiphanies. Hopkins, Scotus, Joyce », dans Philippe Capelle-Dumont éd., Métaphysique et christianisme. Paris cedex 14, Presses Universitaires de France, « Chaire Etienne Gilson », 2015, p. 97-130. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/metaphysique-et-christianisme–9782130731368-page-97.htm (consulté le 12/12/2019).

KELLY, Joseph F. Les origines de Noël. Solesmes : éd. de Solesmes, 2007. 142 p.

LA POTTERIE, Ignace de. La conception et la naissance virginales de Jésus d’après le IVe évangile. Paris : Association sacerdotale Lumen Gentium, 1978-1979. 12 p. ; (Cahiers Lumen Gentium ; B-11).

LANGLOIS, Claude. « Thérèse de l’Enfant Jésus, écrivain et metteur en scène : les représentations théâtrales de Noël au Carmel de Lisieux (1894-1895) ». In BERTRAND, Régis (dir.) La Nativité et le temps de Noël (XVIIe-XXe siècle). Aix-en-Provence : Presses universitaires de Provence, 2003. p. 157-167. (Le temps de l’histoire). [en ligne] URL :  https://books.openedition.org/pup/5817 (consulté le 13/12/2019).

LANGLOIS, Claude. Thérèse de Lisieux : la conversion de Noël. Du récit à l’histoire. Grenoble : éd. Jérôme Million, 2011.

LASTEYRIE, Robert de. « L’église de la nativité à Bethléem ». In Journal des savants. Octobre 1911, 9ᵉ année, p. 433-438. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/jds_0021-8103_1911_num_9_10_3789 (consulté le 17/12/2019).

LAURENTIN, René. Les Evangiles de Noël. Paris : Desclée, 1985. 235 p. [Texte abrégé et remanié des « Évangiles de l’Enfance »]. Rééd. Paris : Lethielleux, 2010.

LECLERCQ, Henri. « Ane ». In Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie (DACL) sous la dir. Fernand CABROL, t. 1A/2, col.  2041-2068. [en ligne] URL : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k3044526w/f279.image (consulté le 17/12/2019).

LECLERCQ, Henri. « Bœuf ». In Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie (DACL) sous la dir. Fernand CABROL., 1910, t.2/1B, col. 966-971. [en ligne] URL : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k3050082t/f510 (consulté le 17/12/2019).

LECLERCQ, Henri. « Crèche ». In Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie (DACL) sous la dir. Fernand CABROL et Henri LECLERCQ. 1914, t. 3/2, « Ciacconio-Cyzique », col. 3021-3029. [en ligne] URL : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k3412395z/f744.item ou https://archive.org/details/p2dictionnaireda03lecl/page/n737 (consulté le 17/12/2019).

LECLERCQ, Henri. « Joseph ». In Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie (DACL). t. 7, vol. 2, 1927, col. 2656-2666.

LECLERCQ, Henri. « Mages ». In Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de Liturgie (DACL). t.10, Paris, 1931, col. 979-1067.

LECLERCQ, Jean (dom). « Aux origines du cycle de Noël ». In Ephemerides liturgicae, 1946, t. 60.

LEMARIE, Joseph (Liturgie) ; DAVID-DANEL Mme (Iconographie) et ROUILLARD, Philippe (Folklore). « Noël ». In Catholicisme. Hier, aujourd’hui, demain sous dir de G. MATHON, G.-H. BAUDRY et P. GUILLUY, 1982, t. IX, col. 1309-1329.

LEMARIE, Joseph. « Epiphanie ». In Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire. Paris : Beauchesne, 1960. T. IV/1, col. 863-879.

LEMARIE, Joseph. La Manifestation du Seigneur. La liturgie de Noël et de l’Epiphanie. Paris : Cerf, 1957. 537 p. (Lex orandi ;23). Recension par GRUMEL, Venance. In Revue des études byzantines, Mélanges Sévérien Salaville, 1958, t. 16, p. 256. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_0766-5598_1958_num_16_1_1195_t1_0256_0000_2

LEON le Grand. Sermons pour le temps de Noël et de l’Epiphanie. Extraits. Tome 1. Coudray-Macouard : Saint-Léger éd. 2019. 126 p. (La Manne des Pères). [Texte source : LEON le Grand. Sermons. Introduction de Jean Leclercq, traduction, notes de René Dolle. Paris : Cerf, 1964. (Sources chrétiennes ; 22). Mise en français fondamental faite de Sr Marie Ricard (Sermons pour Noël), et Sr Michèle-Marie Caillard (Sermons pour l’Epiphanie)].

LEON le Grand. Sermons. t. 1. . Introduction de Jean Leclercq, traduction, notes de René Dolle. Paris : Cerf, 1964. 291 p. (Sources chrétiennes ; 22 bis) [Pour Noël (sermons 1-10) ; Sur l’Incarnation (sermon 11) ; Pour l’Epiphanie (sermons 12-19)].

LEUBA, Jean-Louis. Reflets de l’Epiphanie : traces de la gloire de Dieu dans l’histoire, la culture et les corps. Genève : Labor et Fides, 1990. 128 p. (Lieux théologiques ; 17) (Publications de la Faculté de théologie de l’Université de Neuchâtel ; 4). [Textes de six conférences (sauf la première), données à l’Université Saint-Jean-de-Jérusalem, 1974-1986].

LIGORI, Alphonse de. Noël ou Dieu fait enfant pour l’amour des hommes : Onze discours ou considérations pieuses et vingt-neuf méditations sur l’incarnation, la naissance et l’enfance de J.-C., pour les fêtes de Noël, etc. Tournai : Casterman, 1880. 460 p.

LIGORI, Alphonse de. Noël. Présentation par le P. Théodule REY-MERMET ; trad. par le P. Oscar LATHOUD ; notes établies par le P. Gilbert HUMBERT. Paris ; Fribourg : éd. Saint-Paul, 1993. 357 p. (Grands auteurs spirituels).

LUDOLPHE LE CHARTREUX. Au commencement était le Verbe. Textes choisis par Christophe BAGONNEAU. Paris : Parole et silence, 2004. 95 p.

LUTTEN, Léon-Pierre. Sapins et noëls d’Alsace. Strasbourg : l’Alsace-Coprur, 1980. 158 p.

MAILLARD, Anne. Dimanche et fêtes chrétiennes : histoire de leurs origines. Aubonne : éd. du Moulin, 1984. 111 p.

MARIE-EUGENE de L’ENFANT-JESUS. Voici l’Enfant-Dieu : méditations sur le mystère de l’Incarnation. Toulouse : éd. du Carmel, 2018. 171 p. (coll. Bienheureux Marie-Eugène).

MERTON, Thomas ; « Le message de Noël ». In La Vie spirituelle, 1959, n°101, p. 479-492.

MILER, Jean. Les citations d’accomplissement dans l’Évangile de Matthieu : quand Dieu se rend présent en toute humanité. Roma, Pontificio istituto biblico, 1999. (coll. «Analecta biblica, 140»).

MOHRMANN, C. « Epiphania ». In Etudes sur le latin des chrétiens. Rome : éd. di storia e letteratura, 1958, p. 245-275.

MOSSAY, Justin. Les fêtes de Noël et d’Épiphanie : d’après les sources littéraires cappadociennes du IVe siècle. Louvain : Abbaye du Mont César, 1965. 83 p. (Textes et études liturgiques ; 3).

MUSY, Guy. Pastorale. Paris : Parole et silence, 2007. 126 p. [Recueil de textes extraits de « L’écho magazine« , 1997-2006].

NABERT, Nathalie (choix et préface). Les plus belles prières de Noël. Paris : Librio, 2012. (Librio ; 1035).

NICOLAS DE CUES. Sermons eckhartiens et dionysiens. Introduction, traduction, notes et commentaires par Francis BERTIN. Paris : Cerf, 1998. 395 p. (Sagesses chrétiennes ; 1998).

Noël 1972 : prédications protestantes. Paris : Centre de Villemétrie, 1972. 88 p. (Cahiers de Villemétrie ; 94).

Noël et son temps. [Textes liturgiques en usage dans l’] Eglise catholique orthodoxe de France. Paris : Friant, 1981. 174 p. (Orthodoxie occidentale).

NYS-MAZURE, Colette ; LAMBERT, Henri (préface). Célébration de Noël. Paris : Desclée de Brouwer, 2000. 58 p.

OURY, Guy-Marie. « Noël ». In Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire. Paris : Beauchesne, 1982. t. XI, col. 385-394.

PACIOREK, Piotr. « L’Adoration des Mages (Mt 2,1-12) dans la tradition patristique et au Moyen Âge jusqu’au 12e siècle ». In Augustiniana, 50, 2000, p. 85-140.

PANIER, Louis. La naissance du Fils de Dieu : sémiotique et théologie discursive : lecture de Luc 1-2. Paris : Cerf, 1991. 385 p. (Cogitatio fidei ; 164).

PEETERS, Paul (Éd.). Évangiles apocryphes, t. 1, Protévangile de Jacques, Pseudo-Matthieu, Évangile de Thomas. Paris : Auguste Picard, 1911.

PEETERS, Paul (Éd.). Évangiles apocryphes, t. 2, L’Évangile de l’Enfance : Rédaction syriaque, arabe et arménienne. Paris : Auguste Picard, 1914.

PIE XII. Message de Noël (22 décembre 1957). Paris : Bonne Presse, 1958. 31 p.

PIE XII. Messages des Noëls de guerre (1939-1944). Lille : éd. Comprendre, 1945. 77 p.

PIETTRE, Monique. Comprendre la parole. Année A, 1, De l’avent au carême : le prophète, l’apôtre, le Seigneur. Paris : ŒIL, 1986. 234 p.

Protévangile de Jacques et ses remaniements latins. Introduction, textes traduction et commentaire par AMANN, Emile. Paris : Letouzey et Ané, 1910. 378 p. (Les Apocryphes du Nouveau Testament).

Protoévangile de Jacques. Evangiles de la Nativité et de l’enfance. [en ligne] URL : https://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Apocryphes/protevan.html

PUNIET, P. de. « La fête de l’Epiphanie et l’hymne du baptême au rite grec ». In Rassegna gregoriana, 1906, t. 5, col. 497-514. Recension de BOUSQUET, R. In Échos d’Orient, 1907, t. 10, n°64, p. 188-189. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_1146-9447_1907_num_10_64_3677_t1_0188_0000_3 (consulté le 20/12/2019).

REGAMEY, Pie R. (o.p.). Quelle que soit la nuit, Noël ! Paris : Cerf, 1981. 228 p. (Epiphanie).

REICHERT, Jean-Claude. Le psaume 18 et la célébration de Noël. Paris : Cerf, 2018. (Cahiers Evangile ; 186).

SAGAZAN, Benoît de ; BORGEAUD, Philippe ; MARGUERAT, Daniel ; BERDER, Michel et alii. « Des dieux enfants à l’enfant Dieu ». In Le Monde de la Bible, 2009-2010 / 12-02, n°191.

SALAVILLE, Sévérien. « Ch. Martin, S. J., Un florilège grec. Homélies christologiques des IVe et Ve siècles sur la Nativité ». In Revue des études byzantines, 1947, t. 5, p. 257-258. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_0766-5598_1947_num_5_1_960_t1_0257_0000_1 (consulté le 17/12/2019).

SAUSSURE, Jean de. Folie de Dieu : méditations sur Noël et trois Béatitudes. Genève : Labor et fides, 1969. 96 p.

SCHONBORN, Christoph. Noël, quand le mythe devient réalité. Paris : Desclée, 1991. 77 p.

Services quotidiens. Temps [ de l’Avent et de ] Noël : le Seigneur a fait connaître son salut. Orgemont, la Ferté-Alais : Centre de Villémétrie. [1966]. 57 p.

SINOIR, Michel. Nativité du Christ et nouvelle naissance. Paris : Association Lumen Gentium, 1985. 20 p. (Cahiers Lumen Gentium ; 105).

SONET, Denis ; DAUCOURT, Gérard (Mgr) (préface). L’Evangile au présent : [Année A], Avent et Noël : du premier dimanche de l’Avent au neuvième dimanche du Temps ordinaire. Paris : Droguet et Ardant, 2004. 182 p.

SPONG, John Shelby. Né d’une femme : conception et naissance de Jésus dans les Evangiles. Paris : Karthala, 2015. 256 p.

STEIN, Edith. « Le mystère de Noël ». In La crèche et la croix. Genève : Ad solem, 2007. p. 21-33.

SURGY, Paul de. Temps de Noël. Bruges : Biblica, 1964. 102 p. (Assemblées du Seigneur ; 9).

TARTAR, Georges (pasteur). « La Naissance de Jésus dans le Coran : commentaire des exégètes sunnites : rapports entre le Coran et les Evangiles : appel aux Musulmans à célébrer Noël ». In Bulletin de l’Union des croyants monothéistes, décembre 1977.

TETAZ, Jean-Marc (éd.). Paroles de Noël. Genève : Labor et fides, 2013. 259 p. [sommaire en ligne] URL : http://www.sudoc.fr/174213786 (consulté le 26/12/2019).

THALLEY, Th. « L’Epiphanie en Occident ». In Les origines de l’année liturgique. Paris : Cerf, 1990, p. 162-169 (Liturgie).

THALLEY, Th. « Le jour de son retour [Noël et Epiphanie] ». In Les origines de l’année liturgique. Paris : Cerf, 1998, p. 93-118.

THIBERT, Emeline. A propos des reliques et reliquaires de l’enfance du Christ : les reliques corporelles de l’Enfance. Mémoire de recherche approfondie de l’Ecole du Louvre sous la dir. de Jannic DURAND, 2003. 2 vol. 156 p. et 84 p.

THOMAS D’AQUIN. Somme théologique. 3a, questions 35-39, Le verbe incarné en ses mystères. Tome premier, L’entrée du Christ en ce monde. 2, Naissance et baptême du Christ. Nouvelle édition, traduction française, notes et appendices par Jean-Pierre Torrell. Paris : Cerf, 2003.

THOMAS D’AQUIN. Somme théologique. Tertia pars. L’Incarnation. In Grand Portail St Thomas d’Aquin [en ligne] URL : https://www.thomas-d-aquin.com/documents/files/(4-%20Somme%20Th%C3%A9ologique%20IIIa%20Pars).pdf (consulté le 29/12/2019).

THURNEYSEN, Eduard et BARTH, Karl. Méditations pour le temps de Noël et pour le temps de Pâques. Genève : Labor et fides, 1956. 135 p.

VAILHE, Siméon. « Introduction de la fête de Noël à Jérusalem ». In Échos d’Orient, 1905, t. 8, n°53, p. 212-218. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_1146-9447_1905_num_8_53_3615

VAN HOUTRYVE, Idesbald. Liturgie de Noël. Louvain : Bureau des œuvres liturgiques, 1921. 145 p.

VANNIER, Anne-Marie (dir.). « L’Epiphanie ». In Connaissance des Pères de l’Église, décembre 2000, n°80. [sommaire en ligne] URL : http://www.sudoc.fr/193971445 (consulté le 29/12/2019).

VANNIER, Anne-Marie. « Noël ou le motif de l’Incarnation d’après Saint Augustin ». In Connaissances des Pères de l’Eglise : « Noël », n° 115, p. 34-39.

VANNIER, Anne-Marie. Noël chez Eckhart et les mystiques rhénans. Paris : Arfuyen, 2005. 137 p. (Les carnets spirituels ; 45).

Veillées de Noël. Bruges : Apostolat liturgique, 1958. 84 p. (Paroisse et liturgie).

VERMEULEN, Antonius Johannes ; HOPPENBROUWERS, Henricus ; ENGELS, Lodewijk Josef. Le développement sémasiologique d’Epiphaneia et la fête de l’Epiphanie. Nijmegen : Dekker et Van de Vegt, 1964. 144 p. (Graecitas et latinitas christianorum primaeva : Supplementa ; 1)

VIDEAU, Odette. Des pratiques de Noël. Mémoire de maîtrise de théologie protestante. Montpellier : Institut protestant de théologie, 1993. 119 p.

VINCENT, Hugues. « La basilique de la Nativité à Bethléem d’après les fouilles récentes ». In Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1935, t. 79, n° 3, p. 350-361. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1935_num_79_3_76638 (consulté le 17/12/2019).

VINCENT, Louis-Hugues et ABEL, Félix-Marie. Bethléem : le sanctuaire de la Nativité. Paris : J. Gabalda, 1914. 216 p.

VOICU, Sever J. « Histoire de l’enfance de Jésus ». In Ecrits apocryphes chrétiens (sous la dir. de François BOVON et Pierre GEOLTRAIN). Vol. 1. Paris : Gallimard, 1997. (Bibliothèque de la Pléiade). p. 189-204.

WEISER, F. X. « Le folklore de l’Avent et de Noël ». In La Maison-Dieu, 1959, n°59, p. 104-131.

WENGER, Antoine. « Notes inédites sur les empereurs Théodose I, Arcadius, Théodose II, Léon I ». In Revue des études byzantines, 1952, t. 10, p. 47-59. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_0766-5598_1952_num_10_1_1055 (consulté le 20/12/2019). [sur des textes grecs, traduits et commentés sur l’Epiphanie de Sévérien de Gabala, de Jean-Chrysostome].

WENGER, Antoine. « Une homélie inédite de Jean Chrysostome sur l’Epiphanie ». In Revue des études byzantines, 1971, t. 29, p. 117-135. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_0766-5598_1971_num_29_1_1442 (consulté le 20/12/2019).

WERNERT, François. L’attente : chemin faisant vers Noël 2013. Strasbourg : éd. du Signe, 2013. 52 p.

WHEATCROFT, Frank. Le Christ libérateur. Conférence prononcée le mardi 11 décembre 1934 au « Poste Parisien ». Paris : La cause, 1935. 14 p. (Voix de « La cause », 2e année, cahier 6 du 10 février 1935).

WINANDY, Jacques. Autour de la naissance de Jésus : accomplissement et prophétie. Paris : Cerf, 1970. (Lire la Bible ; 26).

WINLING, Raymond. Noël et le mystère de l’incarnation. Paris : Cerf, 2010. 271 p. (Théologies). Recension par BROUILLETTE, André. In Laval théologique et philosophique, « Croyance et psychanalyse », 2012, vol. 68, n 3, p. 729. [en ligne] URL : https://id.erudit.org/iderudit/1015276ar (consulté le 17/12/2019).

WOLINSKI, Joseph. « François Graffin, s.j. et François Cassingena-Trévedy, o.s.b. (Éd.), Éphrem de Nisibe, Hymnes sur la Nativité. Introduction, Traduction du texte syriaque, notes et Index ». In Revue des études byzantines, 2002, t. 60, p. 242-243. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/rebyz_0766-5598_2002_num_60_1_2266_t1_0242_0000_2 (consulté le 17/12/2019).

Les Éblouis, un film de Sarah Suco

Ce film est l’histoire à peine romancée de la réalisatrice, qui a vécu dans une communauté religieuse charismatique dans le sud de la France de 8 à 18 ans, âge où, dit-elle, elle a fui de cette communauté, y laissant ses parents qui y vivent encore. Elle y était avec ses trois frères et sœur. Sarah Suco, à travers l’histoire (et depuis le point de vue) de Camille, son alter ego, décrit comment cette communauté, d’apparence bienveillante et chaleureuse, s’est transformée pour elle en un enfer, où les personnes sont infantilisées, et manipulées, voire violentées. Elles y entrent cependant de leur plein gré, ayant besoin de la protection et de l’atmosphère de solidarité qui règne au sein de ce groupe. Sarah Suco explique : « Ces communautés reposent sur de nobles intentions de base : vœux de charité, de solidarité, d’entraide… Dans les années 70, elles ont fleuri un peu partout dans les villes et leur nombre continue de se maintenir, d’autant plus aujourd’hui avec le sentiment d’isolement, les valeurs grandissantes du vivre ensemble…Les journées de chaque membre, également des enfants, sont rythmées par les prières et les rituels de groupe : demande de pardon, chants, farandoles, séances de bénédictions dans l’Esprit Saint. Les tenues, les coiffures et les règles de vies sont régentées et très spécifiques et il est petit à petit impossible pour des enfants de continuer à avoir une vie sociale normale. »

Lourdes, un film documentaire de Thierry Demaizière et Alban Teurlai

Lourdes, un film documentaire de Thierry Demaizière et Alban Teurlai,
sur une proposition de Sixtine Léon-Dufour, projeté en mai 2019 dans les salles et diffusé en DVD en septembre 2019.

 A François, lycéen non-croyant, qui se portait bénévole au service des malades en pèlerinage, je dédie cet article.

Comment les chrétiens sont devenus catholiques

M.-F. Baslez  Comment les chrétiens sont devenus catholiques (1er-5ème s.) Tallandier 2019

Professeur émérite à l’Université de Paris-Sorbonne, Marie-Françoise Baslez est une des meilleures spécialistes de l’histoire du christianisme ancien. Avec ce livre d’une grande rigueur scientifique, elle s’interroge sur la construction de l’unité de l’Église et de l’identité catholique à travers l’évolution et le développement des structures ecclésiales des origines au 5^ème siècle, c’est- à- dire jusqu’à l’avènement et l’installation du christianisme comme religion officielle de l’Empire.

L’Église agoniserait-elle donc ?

Certes, l’Église est en crise… une fois de plus. Certes, des membres de cette Eglise trop humaine commettent des fautes graves… une fois de plus. Certes, les adversaires de l’Eglise se réjouissent de sa mort prochaine… une fois de plus, depuis 2000 ans ! Pourtant ce navire, si souvent pris dans la tourmente, poursuit vaillamment sa route. L’Eglise est toujours bien vivante, rayonnante même. Alors le discours des anticléricaux, ce discours qui semble aujourd’hui atteindre même le moral de nombreux catholiques européens, reflète-t-il la réalité ?

On peut dans un premier temps démonter l’actuel (et permanent) réquisitoire contre l’Église historique, en reprenant rapidement quelques points de l’ouvrage récent dirigé par Jean Sévillia, L’Église en procès. La réponse des historiens (Tallandier Le figaro, 2019). Et rechercher ensuite les signes de la vitalité et de la sainteté de l’Église actuelle.