« En tout semblable excepté le péché »

Lorsqu’on évoque l’humanité de Jésus, cette expression « semblable en tout excepté le péché » vient sous la plume pour compléter ou confirmer la description de cette humanité authentique, véritablement incarnée du Verbe fait chair. On affirme d’abord la similitude à la nôtre de la nature humaine du Seigneur Jésus-Christ : « en tout semblable », et on ajoute, pour sauvegarder sa singularité : « excepté le péché », comme un codicille ou un rappel du dogme afin que la description soit conforme à ce dernier. Par exemple, Jean-Paul II fait référence à cet élément doctrinal dans l’extrait suivant : « Le Christ voulait être un véritable rejeton (cf. Is 11,1) de la souche qu’il venait sauver. Il voulait que la rédemption jaillisse pour ainsi dire de l’intérieur de l’humanité, comme quelque chose d’elle-même. Le Christ voulait secourir l’homme, non comme un étranger, mais comme un frère, en se faisant en tout semblable à lui excepté le péché (cf. He 4,15) »[1] A l’origine, de fait, cette affirmation vient de la lettre aux Hébreux[2] ; elle se réfère à ce que Jésus aurait, tout comme nous, été tenté, mais sans succomber, qu’il aurait éprouvé cette tentation et en serait sorti vainqueur. Grâce à cela, il se fait notre défenseur et notre guide ; nous pouvons regarder vers lui comme le modèle et moyen de notre propre sanctification. Continuer à lire … « « En tout semblable excepté le péché » »

Y a-t-il un droit au blasphème?

Depuis la publication des caricatures de Mahomet dans le journal danois Jyllands-Posten en 2005, la question du droit au blasphème a été remise au goût du jour, et les récents événements en France qui ont abouti à l’assassinat d’un professeur d’histoire à Conflans Sainte Honorine nous obligent à aborder la question et à nous interroger. Nous savons qu’il n’existe pas, dans le droit français, de délit de blasphème, mais doit-on pour autant dire qu’il existerait un droit au blasphème ?

Continuer à lire … « Y a-t-il un droit au blasphème? »

Le Blasphème: une biblio-sitographie

BLASPHÈME

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[résumé :
La question du blasphème a fait sa réapparition dans les sociétés occidentales alors même que notre époque semblait l’avoir abandonnée au nom de la liberté de conscience et de la liberté d’expression : tout citoyen est interpellé et l’expérience juridique des États et des religions est sollicitée. Ainsi, celui qui veut appréhender cette notion de blasphème se doit d’embrasser divers systèmes juridiques sans oublier que ces derniers entrent en dialogue et se confrontent à des approches théologiques et philosophiques. Derrière l’apparente simplicité dans le discours quotidien du terme blasphème se cache une réflexion complexe entre régulation du croire et régulation de la vie sociale.]
https://www.editionsartege.fr/livre/fiche/le-blaspheme-9782249910142

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[En appendice, textes législatifs sur le blasphème en vigueur dans les pays de la Communauté européenne et en Autriche].
recension :
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[L’A. décrit la survenue des affaires Scorsese et Rushdie en 1988-1989 dans l’actualité européenne, fait l’inventaire des travaux existants sur les accusations de blasphème, et définit l’épistémologie des recherches à venir : comment décrire le dispositif d’un jugement de blasphème.]

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FISSIER, Emilie. La vie d’un ouvrage controversé : Les Versets sataniques et les bibliothèques. Mémoire pour le diplôme de Conservateurs des bibliothèques sous la dir. d’Anne-Marie Bertrand. Villeurbanne : ENSSIB, 2016. 102 p.

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Caricature et religion(s). Textes réunis par Jean-Claude Gardes et Guillaume Doizy. Actes du colloque de Brest, In Ridiculosa. 2008, n°15. 572 p.

Résumé : L’affaire dite des « caricatures de Mahomet » a rappelé combien il était difficile et périlleux d’exposer la religion aux sarcasmes de la caricature. Certes, il aura fallu une instrumentalisation politique des images et une republication de ces images dans une situation mondiale particulièrement tendue pour que le monde « s’embrase » à grande échelle. Mais l’objet même des dessins n’était pas neutre. Les caricatures visaient le principal représentant d’une des trois religions monothéistes de la planète, rien de moins ! Par le passé, de vives réactions avaient déjà été suscitées par la publication d’images touchant d’autres religions, d’autres Eglises. L’objectif de ce volume est de proposer une réflexion différenciée sur ce thème des relations entre « caricature et religion(s) ». Si l’actualité tient une large part, de nombreuses études présentées par des collègues français et étrangers retracent l’histoire de ces rapports souvent conflictuels. En feuilletant ce recueil, le lecteur sera amené à voyager dans le temps et l’espace et à s’interroger sur la complexité du sujet.

SOMMAIRE :

Avant-propos

Guillaume DOIZY, Jean-Claude GARDES : Présentation du dossier « Caricature et religion(s) »

De quelques usages iconoclastes de la religion au cinéma, dans la bande dessinée et les journaux satiriques d’aujourd’hui

Christian MONCELET : La Crucifi xion : quand le Christ est tombé sur un Os à moelle !
Stéphane MAZURIER : L’Anticléricalisme dans les dessins de Charlie Hebdo (1969-1982)
Thomas HOCHMANN : Caricature, blasphème et discours de haine
Philippe KAENEL : Bande dessinée et blasphème au XXe siècle : La Passion du rire
Valentine ROBERT : L’Evangile au miroir deformant du cinéma : la voie décalée de La vie de Brian des Monty Python
Gaïd GIRARD : « Suicide is painless » : les usages iconoclastes de la religion dans MASH de Robert Altman (1970)

Caricature et religion(s) en Europe

Des origines du christianisme au Moyen Âge : une autodérision religieuse ?

Laurence DALMON : La caricature à l’oeuvre dans le discours anti-hérétique des premiers Pères de l’Eglise et sa réception iconographique au haut Moyen Âge
Ileana TOZZI : Dal simbolico Al grottesco: la rappresentazione del Maligno nelle opere d’arte sacra del Museo dei Beni Ecclesiastici della Diocesi di Rieti
Franck THÉNARD-DUVIVIER : Caricature et parodie au seuil des cathédrales (XIIIe-XIVe siècles)
Welleda MULLER : La caricature au plus près du Sacre : le cas des sculptures grimaçantes et irrévérencieuses dans les stalles du XVe siècle en pays bourguignon, fl amand, et rhéno-mosan

Eglise et caricature à l’époque moderne

Tamara HUNT : Envisioning Terrorists: English Protestant Dissenters and French Revolutionaries
Marina BUJOLI-MINETTI : Caricature et Religion sous George III
Stéphane LAMOTTE : L’affaire Girard-Cadière (1731) : la caricature d’un jésuite et de sa pénitente
Xavier VERT : Caricature et figura

XIXe et XXe siècles en France et en Europe

Michela LO FEUDO : Les « religions » révolutionnaires de 1848 entre caricature et récit excentrique. Le cas des socialistes utopiques
Vincent PETIT : L’anticléricalisme est un art. Le retour de la conférence peint par Courbet et commenté par Proudhon
Laurent BIHL : Adolphe Willette, de la haine du clergé à l’obsession de Dieu
Nicolas PADIOU : Quelques thèmes religieux dans les caricatures anti-allemandes pendant la Première Guerre mondiale
Bruno DE PERTHUIS : Images des dieux et des religions dans la caricature de la Grande Guerre
Anne MORELLI : La caricature anticléricale en Belgique au XIXe siècle : éléments pour une analyse de ses procédés de déconstruction
Hélène MACHINAL : Et Adam devint singe : fi guration de l’origine dans les caricatures de Punch au cours de la seconde moitié du XIXe siècle en Grande Bretagne
Laurence DANGUY : Rhétorique Anticléricale et enjeux sacraux autour d’une caricature de Jugend
Vanja STRUKELJ : Anticlericalismo e satira risorgimentale in Italia: circolazione di modelli e fonti iconografi che ne “Il Fischietto”
Francesca ZANELLA : I santi e la guerra: caricatura in Italia durante la Grande guerra
Paolo MORETTI : La satire anticléricale en Italie durant le deuxieme après-guerre

Caricature et religion en Asie

Louis GABAUDE : La caricature apologétique dans le bouddhisme contemporain en Thaïlande
Atsushi YAMANASHI : Georges Bigot et les caricatures anticléricales contre la Société de Marie
Yue YUE : Le portrait caricatural du moine bouddhiste Ji Gong, représentatif de l’histoire de l’iconographie religieuse en Chine

Autour de Mahomet

Alain DELIGNE : Mahomet caricaturé : texte, image, émotion. Ou : un éclairage dérangeant
Jocelyn BÉZECOURT : Thèmes et cibles de la caricature de l’Islam
Soufi an AL KARJOUSLI : Quelle place pour les caricatures dans le monde arabo-musulman ?
Enrico SARNELLI : Rire des religions dans le monde globalisé : l’image de l’Islam dans le graphisme satirique italien
Jean-Claude GARDES : La réaction « mesurée » de Titanic à l’affaire des caricatures de Mahomet
Margarethe POTOCKI : Peut-on dessiner la schizophrénie ? A propos de la caricature iranienne actuelle
Joël KOTEK : L’image d’Israël et des Juifs dans la caricature arabe contemporaine. Un avatar inattendu de l’antisémitisme moderne
Jane WESTON : A-t-on le Droit de rire de tout ? La défense de la laïcité par Charlie Hebdo dans le contexte de l’affaire des caricatures danoises
URL : https://eiris.eu/index.php?option=com_content&view=article&id=290:ridiculosa-15&catid=27&Itemid=50 (consultée le 02/02/2020).

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Janvier 2015. Il y a eu la mort de dessinateurs. Il y a eu des millions de Français soutenant Charlie. Il y a eu aussi les chaînes de télévision américaines et la BBC qui ont flouté la couverture du nouveau Charlie ainsi que des émeutes au Niger et au Pakistan… De quoi s’interroger sur ce qu’est la liberté d’expression aujourd’hui. Ce principe, né sous les Lumières, est devenu au fil des ans et des amendements de plus en plus illisibles. L’irruption d’Internet et des réseaux sociaux n’a rien arrangé : nous ne savons plus quelles sont les limites, nous ignorons nos droits et nos devoirs. Voilà pourquoi il est urgent de rappeler comment la liberté d’expression s’accommode des caricatures, des religions ou du racisme. La liberté sans expression ? n’est ni un livre de droit, ni un pamphlet, ni un cours de morale. C’est un précis citoyen, illustré d’exemples, destiné à tous ceux qui ont marché le 11 janvier et qui veulent mieux comprendre cette formidable liberté mise en danger. Pour mieux la défendre
http://www.sudoc.fr/185753639 ]

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[Tant des organisations islamiques que des associations chrétiennes ont tenté de faire interdire des œuvres diverses sous l’accusation de « blasphème ». La notion de blasphème ou d’atteinte à Dieu définit bien deux ordres : le sacré et le profane (où, par définition, on ne peut pas blasphémer mais seulement injurier ou moquer). Par conséquent, la législation de pays « laïques » ne peut entériner la notion de blasphème ; tant et si bien qu’à la suite de l’affaire des « Versets sataniques » (un roman de Salman Rushdie, publié en 1988, qui a entraîné de violentes manifestations et une fatwa condamnant Rushdie à mort), les quelques pays européens où survivait une prohibition du blasphème, par ailleurs tombée en désuétude (Grande-Bretagne), se sont empressés de supprimer l’article en question.]

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SCHREIBER, Jean-Philippe. « La criminalisation du péché ». In DIERKENS, Alain et SCHREIBER, Jean-Philippe. Le blasphème : du péché au crime. Actes du colloque tenu les 18 et 19 mars 2011 à l’Université libre de Bruxelles. Bruxelles : éd. de l’Université de Bruxelles, 2012. (Problèmes d’histoire des religions ; 21). p. 11-20. [en ligne] URL : http://digistore.bib.ulb.ac.be/2015/i9782800415208_f.pdf (consultée le 02/02/2020).

SCHREIBER, Jean-Philippe. « Le blasphème ». In Observatoire des Religions et de la Laïcité. 03/01/2012

(1/4) : introduction au dossier : http://o-re-la.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=102:le-blasph%C3%A8me-introduction-au-dossier&Itemid=109&lang=fr

(2/4) : la criminalisation du péché : http://o-re-la.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=103:le-blasph%C3%A8me-la-criminalisation-du-p%C3%A9ch%C3%A9&Itemid=109&lang=fr

(3/4) : le poids de l’histoire : http://o-re-la.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=104:le-blasph%C3%A8me-le-poids-de-l%E2%80%99histoire&Itemid=109&lang=fr

(4/4) : péché et droit pénal : http://o-re-la.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=105:blasph%C3%A8me-et-droit&Itemid=109&lang=fr (consulté le 21/12/2020).

SCHWAB, Aurore. « Entre liberté de religion et liberté d’expression : émergence de la notion onusienne de « diffamation des religions » ». In Revue du MAUSS, 2017/1, n° 49, p. 134-147. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-du-mauss-2017-1-page-134.htm (consulté le 20/12/2020).

SERNA, Pierre (dir.). La politique du rire : satires, caricatures et blasphèmes (XVIe-XXIe siècles). Ceyzérieu : Champ Vallon, 2015.
[Les historiens vivent, travaillent et pensent dans la cité. Un mois après le massacre de la rédaction de Charlie, des historiens se réunissent à l’École Normale de la rue d’Ulm, pour penser ensemble comment depuis le XVIe siècle le rire a été une puissante arme politique, utilisée sous diverses formes, de la dérision subtile au rire féroce, en passant par la franche moquerie de l’adversaire. Il est un marqueur d’intelligence, de culture et s’inscrit durant les périodes de violence tel un processus de civilisation, forme de continuation d’une lutte sans effusion de sang… jusqu’à ce que les censeurs et les ignorants tentent de l’interdire ou le tuent, réellement, avant qu’il ne reparaisse, toujours… Tenter d’expliquer les rapports conflictuels entre l’invention du rire et la construction de la politique depuis Machiavel et Rabelais permettrait ainsi d’éclairer les ruptures actuelles d’un monde globalisé où la question du rire politique repose tout simplement celle de la liberté d’expression et de conscience, au cœur d’une cité républicaine meurtrie et à repenser.
Textes de L. Bihl, I. Brian, H. Drévillon, A. de Baecque, A. Cabantous, L. Villiaume, I. Pantin, P. Serna, J.-M. Le Gall, P. Verschueren. [sommaire en ligne] URL : http://www.champ-vallon.com/pierre-serna-dir-la-politique-du-rire/
recension :
RUHLMANN, Jean. In Revue d’histoire moderne & contemporaine, 2017/1, n° 64-1, p. 199-202. [en ligne] URL : URL : https://www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2017-1-page-199.htm (consulté le 19/12/2020)
DUPRAT, Annie. In La Vie des Idées, 19/11/2015. [en ligne] URL : https://laviedesidees.fr/Mourir-de-rire.html (consulté le 19/12/2020)]

TETE, Alain. Contre Dieu : court traité du blasphème. Paris : Phébus, 1996. 189 p. (Liberté de parole).

THIERRY, Patrick. La tolérance : Société démocratique, opinions, vices et vertus. Paris : PUF, 1997. 130 p. (Philosophies). [en ligne] URL : URL : https://www.cairn.info/la-tolerance-societe-democratique-opinions-vices–9782130480150.htm (consulté le 20/12/2020)

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WELTECKE, Dorothea. « L’athéisme et le doute au Moyen Âge : un problème controversé », In Revue de l’histoire des religions, 2015, 3. [en ligne] URL : http://journals.openedition.org/rhr/8409 (consulté le 20/12/2020).
[notion de « blasphème de cœur »]
[L’article esquisse la forme et la diffusion médiévales du phénomène que l’on appelle aujourd’hui « l’athéisme », autrement dit ne pas croire en l’existence d’un dieu. L’auteur étudie des textes pour isoler des expressions et des conceptions de ce phénomène. La traduction du terme « non-croyance/infidelitas » par « athéisme » est critiquée pour son ambiguïté. En outre, plus surprenant, l’étude des sources démontre que la non-croyance n’était ni interdite, ni poursuivie par les autorités ecclésiastiques et séculières. Le phénomène n’était guère pris au sérieux et une discussion rationnelle sur le sujet n’existait quasiment pas. La littérature spirituelle proposait au clergé de réagir à des cas de non-croyance par des exhortations.]

WIRTH, J. « Théorie et pratique de l’image sainte à la veille de la Réforme ». In Bibliothèque d’Humanisme et de Renaissance, 1986, t. 48, n°2, p. 319-358.

WOEHRLING, Jean-Marie. « Au sujet d’un prétendu délit de blasphème en droit local alsacien-mosellan ». In Revue du droit des religions, 2016, vol. 1. [En ligne] URL : http://journals.openedition.org/rdr/1076 (consulté le 19/12/2020).

ZAMBIRAS, Ariane. « Les sens de l’humour. Enquête sur les rapports ordinaires au politique ». In Politix, 2011/4, n° 96, p. 139-160. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-politix-2011-4-page-139.htm (consulté le 20/12/2020).
[Ce travail s’appuie sur une enquête ethnographique par observation participante réalisée entre 2005 et 2008 dans deux congrégations protestantes].

ZUBER Valentine. « L’historiographie de la tolérance religieuse à travers la postérité de Michel Servet ». In Annuaire de l’École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses, 1997-1998. t. 106, p. 519-522. [en ligne] URL : www.persee.fr/doc/ephe_0000-0002_1997_num_110_106_12810 (consulté le 14/11/2020).

ZUBER, Valentine. « De la condamnation à la promotion ? L’évolution de la conception du blasphème dans la tradition protestante réformée ». In DIERKENS, Alain et SCHREIBER, Jean-Philippe. Le blasphème : du péché au crime. Actes du colloque tenu les 18 et 19 mars 2011 à l’Université libre de Bruxelles. Bruxelles : éd. de l’Université de Bruxelles, 2012. p. 77-93. (Problèmes d’histoire des religions ; 21). [en ligne] URL : http://digistore.bib.ulb.ac.be/2015/i9782800415208_f.pdf (consultée le 02/02/2020).

ZUBER, Valentine. « Existe-t-il un droit au blasphème ? ». In Réforme, 10 septembre 2020, n° 3864. [en ligne] URL : https://www.reforme.net/societe/2020/09/10/existe-t-il-un-droit-au-blaspheme-la-chronique-de-valentine-zuber/ (consulté le 13/11/2020)

ZUBER, Valentine. Les conflits de la tolérance. Michel Servet entre mémoire et histoire. Paris : Champion, 2004.

« Charlie et les autres ». In Médium, 2015/2, n° 43. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-medium-2015-2.htm (consulté le 16/12/2020).

ERMAN, Michel, « Le parti pris d’en rire ». In Médium, 2015/2, n°43, p. 100-107. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-medium-2015-2-page-100.htm (consulté le 16/12/2020)

MOREAU, Denis. « Le droit au blasphème ». In Esprit, 2015/2, p. 31-33. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-esprit-2015-2-page-31.htm (consulté le 19/12/2020)

NOUAILHAT, René. « Le rire chrétien ». In Médium, 2015/2, n°43), p. 120-127. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-medium-2015-2-page-120.htm (consulté le 16/12/2020)

SICARD, Monique. « Non à l’autocensure ». In Médium, 2015/2, n°43), p. 170-183. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-medium-2015-2-page-170.htm (consulté le 16/12/2020)

SORIANO, Paul. « Rire de rien ». In Médium, 2015/2, n°43, p. 136-148. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-medium-2015-2-page-136.htm (consulté le 16/12/2020)

CAROZ, Gil. « Rire du sacré ». In Lacan Quotidien, n° 454, 12/01/2015. [en ligne] URL : https://www.lacanquotidien.fr/blog/wp-content/uploads/2015/01/LQ-454.pdf (consulté le 20/12/2020).

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La synodalité: un principe à mettre en œuvre à tous les niveaux de l’Église

Le Bulletin Théologique a reçu l’accord de leurs auteurs pour publier ce texte,  prononcé lors de la conférence du 7 octobre dernier dans le cadre du cycle de conférences sur la Synodalité dans l’Église.

 Objectifs         1) informer et 2) inciter à chercher les occasions et les façons (auditeurs) de mettre en pratique la  synodalité à tous les niveaux (auditeurs).

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Louis-Marie Chauvet : Dieu, un détour inutile? (Cerf 2020)

L’auteur est un prêtre qui a été professeur de théologie à l’Institut Catholique de Paris pendant plus de 35 ans et qui a déjà derrière lui une longue activité pastorale dans plusieurs paroisses. Le texte du livre se présente sous la forme d’interview (c’est devenu classique dans l’édition). Les questions ici sont très pertinentes et l’auteur y répond avec clarté, il les affronte avec tout l’acquis de sa vaste culture, mais aussi celui de son expérience de prêtre de paroisse.

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Franz Stock (1904-1948), un chemin de paix et de réconciliation

Le Bulletin théologique remercie vivement Jean-Pierre Guérend pour sa contribution. Les photos sont en copyright de l’association des Amis de Franz Stock.

Franz Stock, nommé curé de la communauté allemande de Paris en septembre 1934, amené dès 1940 au début de la Guerre mondiale à devenir aumônier des prisons de Paris où étaient incarcérés des ennemis de son pays, nous livre dans la France occupée un témoignage de fraternité universelle. Il nous trace un chemin de paix et de réconciliation.

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Le blasphème dans le droit

Le Bulletin Théologique tient particulièrement à remercier les éditions du CNRS, Francis Messner, Nicolas Haupais et Louis-Léon Christians pour avoir accepté la reproduction de cet article :
HAUPAIS, Nicolas ; CHRISTIANS, Louis-Léon. « Blasphème ». In Dictionnaire du droit des religions (sous la dir. de Francis MESSNER). Paris : CNRS, 2010. p. 107-114.

DROIT INTERNATIONAL

La recherche du blasphème risque d’être particulièrement décevante en droit international puisqu’aucune convention internationale, pas plus qu’une quelconque règle coutumière ne prohibent le blasphème proprement dit.

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Quelques considérations éthiques à propos du blasphème

En amont et en aval des aspects religieux, juridiques et politiques du blasphème, le sujet mérite  une réflexion éthique. Ce billet propose quelques points d’attention et de discernement. Partons de la définition donnée par le dictionnaire. Il dit que le blasphème est une parole, ou discours outrageant à l’égard de la divinité, de la religion, de tout ce qui est considéré comme sacré.

Si le blasphème concerne Dieu, restons à notre place. Dieu n’a pas besoin de défenseur. C’est lui qui nous envoie le Paraclet. Surtout, tournons-nous vers l’attitude de Jésus face aux offenses qui lui sont faites. Y compris – et surtout –  dans sa passion acceptée et pardonnée, il nous révèle l’amour de Dieu.

Considérons donc plutôt que le blasphème est aussi une atteinte aux religions et, à ce titre, concerne les croyants dans ce qui est le cœur de leur vie. Faudrait-il répliquer et réprimer ? Ce serait contraire à l’enseignement de Jésus. Les guerres de religions n’honorent ni ceux qui la font, ni les religions, et surtout pas le Dieu supposé servi. Tant que le blasphème reste le fait de quelques-uns et ne porte pas atteinte à la liberté d’exprimer sa foi en actes, en paroles, écrits et prières communautaires, ne faut-il pas alors, dire comme Jésus : « ils ne savent pas ce qu’ils font ». Tout au plus pourrait-on avoir, comme en cas de légitime défense, une réponse graduée.

Mais restons au plan éthique : tout ce qui est permis n’est pas forcément bon. Si la liberté du croyant n’est pas atteinte, a-t-on, pour autant le droit de blasphémer ? Certes, nous vivons dans un contexte où il n’y a que des droits (et peu de devoirs) et la satisfaction des désirs de chaque individu est revendiquée comme un droit.Ainsi, la liberté d’expression est une « conquête» parfois chèrement acquise et qu’il faut défendre. Mais est-elle supérieure à tout (et tous) ? Est-elle un absolu ? La sagesse populaire nous apprend que toute vérité n’est pas bonne à dire (du moins en tous lieux et toutes circonstances). Et l’apôtre nous invite à passer du légal à l’éthique : aime, et fais ce que tu veux. En l’occurrence l’impact créé par le blasphème doit être pris en compte, non pas comme autocensure  mais comme une expression du respect des personnes, fussent-elles des adversaires. A l’opposé, il peut y a voir aussi des exagérations  du préjudice ressenti par les offensés qui, à ce titre, se croient parfois autorisés à déclarer l’offense impardonnable. Le différent ou le conflit s’installe alors dans la durée.

Face à la charité, la bienveillance, la tolérance, se dressent les intégristes et fondamentalistes qui existent dans toutes les religions (et dans les régimes politiques totalitaires) qui rêvent d’un califat, d’une chrétienté idéalisée ou autres. Les intégristes de tous bords sont une menace bien réelle pour autrui et doivent être contredits. Mais l’outrage et le blasphème seraient-ils la réponse appropriée? Leurs auteurs, quand ils poussent la caricature à l’excès, ne deviennent-ils pas intégristes à leur manière ?

Que croient défendre ceux qui blasphèment ? Il y a longtemps que dans nos pays occidentaux, la liberté de conscience est légalement reconnue. Attaquer les religions ou les religieux serait-il un combat contre l’obscurantisme que les religions sont supposées entretenir ? Les retardataires du combat des Lumières ne seraient-ils pas les moins bien éclairés ? On constate qu’il y a des « laïcards » attardés comme il y a aussi des épigones de la restauration catholique d’un XIXème siècle qui n’en finit pas.

Les blasphémateurs qui se présentent comme usant de la liberté d’expression n’exerceraient-ils pas, en fait, une attaque contre d’autres religions, voire contre d’autres peuples et nations ? Ne soyons pas aveugles : la manipulation de l’opinion publique est depuis longtemps passée de l’art à la science  et est maintenant une véritable arme de guerre. Parallèlement de nombreux groupes venus d’ailleurs (et quelles qu’en soient les raisons) apportent avec eux leurs combats. Alors que le droit d’asile et l’hospitalité devraient  être honorés par la réserve et la tolérance, des groupes poursuivent dans le pays d’accueil des combats qui peuvent être soutenus de l’extérieur et compromettent la paix publique. Leurs ripostes développent une escalade de la violence dans laquelle le blasphème peut n’apparaitre que comme violence verbale sans conséquence. En fait il peut être une arme aussi dangereuse que l’appel au meurtre. Dans le cas des caricatures du prophète Mahomet et des crimes islamistes on pourrait se demander s’il ne s’agit pas d’une extension de conflits moyen-orientaux.

Il faut défendre la liberté et les libertés, mais sans oublier que la liberté des uns s’arrête là où commence celle des autres. La liberté a pour corollaire la dignité à laquelle on doit le respect. Respecter les différences, en particulier le pluralisme d’opinion et de religion, est juste et nécessaire à la paix. Il faut aussi considérer qu’un peuple n’est pas la juxtaposition de communautés, pas plus que la somme d’individus indépendants les uns des autres. L’humanité vit en société et nous sommes tous, fondamentalement, interdépendants. Aussi, les libertés individuelles doivent être ajustées à l’intérêt général aussi bien dans une perspective philosophique, juridique et économique. Et ce n’est pas simple comme en témoigne la situation sanitaire actuelle qui oblige à prendre en compte et la protection de la santé à l’échelle individuelle et des populations et l’économie.

Il n’y a besoin de recours à l’éthique qu’en cas conflits entre des principes ou des devoirs qui, isolés sont reconnus et impératifs, mais qui, lorsqu’ils doivent être considérés simultanément, posent problème. En l’occurrence, avec le blasphème, sont convoqués la liberté d’expression, le respect dû à chaque personne, à sa foi et à sa religion, a fortiori a sa vie, et encore les devoirs de solidarité liés à la société dans laquelle on vit et qui assure non seulement la liberté mais aussi égalité (de droits) et fraternité qui s’exprime par la solidarité. La prise en compte de ces impératifs requiert l’intelligence pour analyser la situation et poser la (ou les) question(s) pertinentes, honorer les différents impératifs, et la conscience – éclairée – pour grader les différents devoirs avant décider d’une conduite.

On conçoit que cet exercice n’est pas une science exacte mais, sans appeler Kant en renfort, on peut dire que sa mise en œuvre fait la grandeur de l’homme (et de la femme aussi!).

Bernard Paillot

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L’Émir Abdelkader, Apôtre de la Fraternité

Emir AbdelkaderMustapha Chérif est philosophe, islamologue, ancien Ministre de l’enseignement supérieur en Algérie, professeur des Universités et Professeur invité au Collège de France, spécialiste du dialogue des cultures, des religions et des civilisations.

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Que faire du crucifix – une méditation sur l’idée de sacrilège

On trouve, dans les maisons de famille, quantité d’objets désuets qu’on tourne et retourne avant de les expédier ou non à la déchetterie, chez Emmaüs, chez l’antiquaire ou le brocanteur ; à moins qu’on parvienne à leur faire une place chez soi – selon une hiérarchie toute personnelle, parfois. Les critères relèvent de considérations financières ou sentimentales obéissant à une certaine contingence : effets de mode qui impliquent la dévaluation de la valeur marchande dans des proportions souvent absurdes, rejets liés à des souvenirs que l’on voudrait effacer, attachement irrationnel à certains autres dont on n’arrive pas à se séparer…

On se dit alors que nous et nos parents se sont fait(s) avoir, au deux sens que l’on peut donner à cette expression : d’une part, le fait de posséder tient dans nos vies trop de place aux dépens du fait d’être ; d’autre part, nous nous sommes laissés leurrer, tous ces objets conçus pour apporter une jouissance pratique ou esthétique devenant source d’encombrement, d’entrave – sans parler de ceux dont on attendait un rendement financier et dont on est maintenant réduit quasiment à payer celui qui voudra bien nous en débarrasser… Goût d’amertume, avec un zeste de mauvaise conscience d’avoir contribué au gaspillage généralisé induit par la société de consommation.

Dans le bric-à-brac des héritages des vieilles familles catholiques, se dresse comme un cas à part, cet objet pas comme les autres, dont il était entendu qu’il devait, dans chaque pièce de la maison, rappeler l’attachement à l’Église : le crucifix. Lorsqu’on en a mis cinq ou six dans un carton, de ces crucifix ordinaires dont toute bonne demeure se devait de s’orner, on s’interroge : que faire de ces croix de bois ou de métal sur lesquelles on a cloué la figurine formatée d’un Christ couronné d’épines ?

Personnellement, me trouvant dans ce cas, je me sens prise d’un certain malaise : pas question de garnir mes murs de ce fétiche d’un autre temps ; j’en ai un très beau dans ma chambre, celui de mes parents, ça suffit bien ; je ne vais pas infliger cette superstition à ma famille ou à mes amis ; on n’a pas besoin de cette matérialisation pour croire au Christ, ou pour n’y pas croire…

Je ne peux pourtant pas vider ce carton d’effigies du Fils du Tout-Puissant à la déchetterie, dans la benne non bénie du Tout-Venant ! L’idée de leur broyage a quelque chose de barbare qui me répugne. L’idée du sacrilège m’effleure : j’ai beau considérer ces objets comme des gri-gris, je ne peux me résoudre à les balancer  comme de vieilles loques! Il y aurait dans ce geste quelque chose qui heurte des limites mentales que j’ai peine à discerner… Les souvenirs du catéchisme reviennent à ma mémoire : jeter le crucifix serait comme piétiner l’hostie, horreur ! L’histoire de Saint Tarcisius m’avait frappée dans mon enfance : ce jeune Romain préféra se faire lapider plutôt que de révéler qu’il allait porter la communion à des prisonniers…

Déposer mon lot de croix au presbytère voisin se présente comme la solution de facilité : je me laverais ainsi les mains de cet héritage non souhaité, remettant aux autres ma responsabilité. Il m’est déjà arrivé de le faire lorsque, recevant des familles en deuil, elles m’avaient remis leur fardeau, évoquant leurs scrupules semblables aux miens. Mais là, il s’agit de crucifix et de chapelets venant de ma propre famille, et par conséquent chargés de prières prononcées ou pensées par des humains que j’ai connus, qui me les ont peut-être destinées. L’objet ainsi dématérialisé est devenu plus que lui-même : la figurine de ce Christ cloué a beau être formatée, elle peut s’être imprégnée des regards portés sur elle par des gens qui m’aimaient, conscients de leur finitude et du fait que cet objet leur survivrait, atterrissant chez leurs enfants ou petits-enfants comme un talisman témoignant de leur foi dans quelque chose de supérieur à notre passage sur terre. Je pense aux poupées magiques ou aux masques des religions traditionnelles, aux vertus guérisseuses, que l’on charge des maladies, des péchés, des transgressions ; aux corps embaumés des momies destinées à manifester des existences fugitives à travers les âges.  Nous, Occidentaux, les avons souvent exposées dans des vitrines, leur donnant le statut d’objets de curiosité arrêtés dans le temps, rivés au passé : témoins utiles pour des études historiques, techniques ou artistiques – mais mis à mort sur le plan symbolique. Mise à mort, du verbe miser : miser sur la mort, comme les soldats tirant au sort le manteau du Christ tandis qu’il expire. Il y a un peu de ça dans le sentiment que j’éprouve devant mon triste butin.

 La représentation du Christ – quand elle n’est pas le fait d’un Michel Ange ou d’un autre grand artiste, quand elle n’est pas haussée au rang de monument historique comme nos cathédrales – ne cesse d’expirer dans notre monde qui se détourne de l’idée de la vocation divine de l’Humain, qui paradoxalement va de pair avec l’acceptation de la finitude corporelle. Même les catholiques pratiquants, paradoxalement, la supportent souvent très difficilement. À les entendre, on se demande souvent ce que ce crucifix signifie pour eux : les clous qui immobilisent le corps du Christ pourraient, dans la période de confinements successifs que nous traversons, figurer un message d’espoir ; n’est-ce pas par cet arrêt brutal et douloureux de tout mouvement que passe la Résurrection ?

Cette Pensée de Pascal me semble particulièrement intéressante à méditer par les temps qui courent en nous laissant sur place : Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir demeurer en repos dans une chambre. Le vieil homme agité – et il ne l’a jamais été, dans le passé, comme il l’est à notre époque – pourrait y voir l’occasion d’accoucher d’un homme nouveau ; et dans ce Noël sous contraintes, l’occasion de se rapprocher un tant soit peu des circonstances dans lesquelles est né Jésus, sur la paille, dans le mépris des gens comme il faut bien logés à l’auberge voisine ?

Voir les Catholiques pratiquants s’agiter, réclamer comme un dû leur droit à l’Eucharistie, me gêne. Descendre dans la rue comme des cheminots soucieux de protéger leurs avantages au mépris des difficultés des autres, me semble bien peu évangélique. Ces manifestations, qui peuvent devenir des foyers de contamination, ne prennent pas en compte la surcharge de travail potentielle pour les soignants de tous bords exténués par leur mobilisation depuis des mois ; voilà qui semble peu charitable et me donne envie d’exhumer les vieux crucifix dont je ne sais que faire et de me poser seule face à eux, en pensant aux ermites qui ont choisi le retrait du monde, le renoncement à la vie commune, pour suivre le Christ jusqu’au bout, en pleine communion sans droit à l’Eucharistie.

Je pense aussi au merveilleux poème de Miguel de Unamuno : Le Christ de Vélasquez, longue méditation sur le tableau du Maître mettant en lumière tous les sentiments que peut inspirer le drame humain et divin incarné par la Passion. Élévation par l’art au sens le plus fort du terme, du niveau matériel au niveau symbolique.

Le sacrilège, ne serait-ce pas le fait de respecter la lettre plus que l’esprit ? Accepter que l’objet figurant le Christ en croix finisse comme tout autre, n’est-ce pas finalement plus courageux et plus conforme à l’essentiel, que de le remiser au fond d’un tiroir ou dans la cave d’un presbytère – pour ne pas avoir trancher, à reconnaître que tout a une fin et que les prières qui lui ont été adressées ont germé, que le crucifix fut leur terreau, symbole d’un dépassement de la finitude. Les fruits qu’il a portés, Dieu seul les connaît, les bons comme les mauvais.

Adeline Gouarné