Lorsqu’on évoque l’humanité de Jésus, cette expression « semblable en tout excepté le péché » vient sous la plume pour compléter ou confirmer la description de cette humanité authentique, véritablement incarnée du Verbe fait chair. On affirme d’abord la similitude à la nôtre de la nature humaine du Seigneur Jésus-Christ : « en tout semblable », et on ajoute, pour sauvegarder sa singularité : « excepté le péché », comme un codicille ou un rappel du dogme afin que la description soit conforme à ce dernier. Par exemple, Jean-Paul II fait référence à cet élément doctrinal dans l’extrait suivant : « Le Christ voulait être un véritable rejeton (cf. Is 11,1) de la souche qu’il venait sauver. Il voulait que la rédemption jaillisse pour ainsi dire de l’intérieur de l’humanité, comme quelque chose d’elle-même. Le Christ voulait secourir l’homme, non comme un étranger, mais comme un frère, en se faisant en tout semblable à lui excepté le péché (cf. He 4,15) »[1] A l’origine, de fait, cette affirmation vient de la lettre aux Hébreux[2] ; elle se réfère à ce que Jésus aurait, tout comme nous, été tenté, mais sans succomber, qu’il aurait éprouvé cette tentation et en serait sorti vainqueur. Grâce à cela, il se fait notre défenseur et notre guide ; nous pouvons regarder vers lui comme le modèle et moyen de notre propre sanctification. Continuer à lire … « « En tout semblable excepté le péché » »
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Y a-t-il un droit au blasphème?
Depuis la publication des caricatures de Mahomet dans le journal danois Jyllands-Posten en 2005, la question du droit au blasphème a été remise au goût du jour, et les récents événements en France qui ont abouti à l’assassinat d’un professeur d’histoire à Conflans Sainte Honorine nous obligent à aborder la question et à nous interroger. Nous savons qu’il n’existe pas, dans le droit français, de délit de blasphème, mais doit-on pour autant dire qu’il existerait un droit au blasphème ?
Le Blasphème: une biblio-sitographie
BLASPHÈME
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Caricature et religion(s). Textes réunis par Jean-Claude Gardes et Guillaume Doizy. Actes du colloque de Brest, In Ridiculosa. 2008, n°15. 572 p. Résumé : L’affaire dite des « caricatures de Mahomet » a rappelé combien il était difficile et périlleux d’exposer la religion aux sarcasmes de la caricature. Certes, il aura fallu une instrumentalisation politique des images et une republication de ces images dans une situation mondiale particulièrement tendue pour que le monde « s’embrase » à grande échelle. Mais l’objet même des dessins n’était pas neutre. Les caricatures visaient le principal représentant d’une des trois religions monothéistes de la planète, rien de moins ! Par le passé, de vives réactions avaient déjà été suscitées par la publication d’images touchant d’autres religions, d’autres Eglises. L’objectif de ce volume est de proposer une réflexion différenciée sur ce thème des relations entre « caricature et religion(s) ». Si l’actualité tient une large part, de nombreuses études présentées par des collègues français et étrangers retracent l’histoire de ces rapports souvent conflictuels. En feuilletant ce recueil, le lecteur sera amené à voyager dans le temps et l’espace et à s’interroger sur la complexité du sujet. SOMMAIRE : Avant-propos Guillaume DOIZY, Jean-Claude GARDES : Présentation du dossier « Caricature et religion(s) » Christian MONCELET : La Crucifi xion : quand le Christ est tombé sur un Os à moelle ! Caricature et religion(s) en Europe Des origines du christianisme au Moyen Âge : une autodérision religieuse ? Laurence DALMON : La caricature à l’oeuvre dans le discours anti-hérétique des premiers Pères de l’Eglise et sa réception iconographique au haut Moyen Âge Tamara HUNT : Envisioning Terrorists: English Protestant Dissenters and French Revolutionaries Michela LO FEUDO : Les « religions » révolutionnaires de 1848 entre caricature et récit excentrique. Le cas des socialistes utopiques Louis GABAUDE : La caricature apologétique dans le bouddhisme contemporain en Thaïlande Autour de Mahomet Alain DELIGNE : Mahomet caricaturé : texte, image, émotion. Ou : un éclairage dérangeant |
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SORIANO, Paul. « Rire de rien ». In Médium, 2015/2, n°43, p. 136-148. [en ligne] URL : https://www.cairn.info/revue-medium-2015-2-page-136.htm (consulté le 16/12/2020) |
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La synodalité: un principe à mettre en œuvre à tous les niveaux de l’Église
Le Bulletin Théologique a reçu l’accord de leurs auteurs pour publier ce texte, prononcé lors de la conférence du 7 octobre dernier dans le cadre du cycle de conférences sur la Synodalité dans l’Église.
Objectifs 1) informer et 2) inciter à chercher les occasions et les façons (auditeurs) de mettre en pratique la synodalité à tous les niveaux (auditeurs).
Continuer à lire … « La synodalité: un principe à mettre en œuvre à tous les niveaux de l’Église »
Louis-Marie Chauvet : Dieu, un détour inutile? (Cerf 2020)
L’auteur est un prêtre qui a été professeur de théologie à l’Institut Catholique de Paris pendant plus de 35 ans et qui a déjà derrière lui une longue activité pastorale dans plusieurs paroisses. Le texte du livre se présente sous la forme d’interview (c’est devenu classique dans l’édition). Les questions ici sont très pertinentes et l’auteur y répond avec clarté, il les affronte avec tout l’acquis de sa vaste culture, mais aussi celui de son expérience de prêtre de paroisse.
Continuer à lire … « Louis-Marie Chauvet : Dieu, un détour inutile? (Cerf 2020) »
Franz Stock (1904-1948), un chemin de paix et de réconciliation
Le Bulletin théologique remercie vivement Jean-Pierre Guérend pour sa contribution. Les photos sont en copyright de l’association des Amis de Franz Stock.
Franz Stock, nommé curé de la communauté allemande de Paris en septembre 1934, amené dès 1940 au début de la Guerre mondiale à devenir aumônier des prisons de Paris où étaient incarcérés des ennemis de son pays, nous livre dans la France occupée un témoignage de fraternité universelle. Il nous trace un chemin de paix et de réconciliation.
Continuer à lire … « Franz Stock (1904-1948), un chemin de paix et de réconciliation »
Le blasphème dans le droit
Le Bulletin Théologique tient particulièrement à remercier les éditions du CNRS, Francis Messner, Nicolas Haupais et Louis-Léon Christians pour avoir accepté la reproduction de cet article :
HAUPAIS, Nicolas ; CHRISTIANS, Louis-Léon. « Blasphème ». In Dictionnaire du droit des religions (sous la dir. de Francis MESSNER). Paris : CNRS, 2010. p. 107-114.
DROIT INTERNATIONAL
La recherche du blasphème risque d’être particulièrement décevante en droit international puisqu’aucune convention internationale, pas plus qu’une quelconque règle coutumière ne prohibent le blasphème proprement dit.
Quelques considérations éthiques à propos du blasphème
En amont et en aval des aspects religieux, juridiques et politiques du blasphème, le sujet mérite une réflexion éthique. Ce billet propose quelques points d’attention et de discernement. Partons de la définition donnée par le dictionnaire. Il dit que le blasphème est une parole, ou discours outrageant à l’égard de la divinité, de la religion, de tout ce qui est considéré comme sacré.
Si le blasphème concerne Dieu, restons à notre place. Dieu n’a pas besoin de défenseur. C’est lui qui nous envoie le Paraclet. Surtout, tournons-nous vers l’attitude de Jésus face aux offenses qui lui sont faites. Y compris – et surtout – dans sa passion acceptée et pardonnée, il nous révèle l’amour de Dieu.
Considérons donc plutôt que le blasphème est aussi une atteinte aux religions et, à ce titre, concerne les croyants dans ce qui est le cœur de leur vie. Faudrait-il répliquer et réprimer ? Ce serait contraire à l’enseignement de Jésus. Les guerres de religions n’honorent ni ceux qui la font, ni les religions, et surtout pas le Dieu supposé servi. Tant que le blasphème reste le fait de quelques-uns et ne porte pas atteinte à la liberté d’exprimer sa foi en actes, en paroles, écrits et prières communautaires, ne faut-il pas alors, dire comme Jésus : « ils ne savent pas ce qu’ils font ». Tout au plus pourrait-on avoir, comme en cas de légitime défense, une réponse graduée.
Mais restons au plan éthique : tout ce qui est permis n’est pas forcément bon. Si la liberté du croyant n’est pas atteinte, a-t-on, pour autant le droit de blasphémer ? Certes, nous vivons dans un contexte où il n’y a que des droits (et peu de devoirs) et la satisfaction des désirs de chaque individu est revendiquée comme un droit.Ainsi, la liberté d’expression est une « conquête» parfois chèrement acquise et qu’il faut défendre. Mais est-elle supérieure à tout (et tous) ? Est-elle un absolu ? La sagesse populaire nous apprend que toute vérité n’est pas bonne à dire (du moins en tous lieux et toutes circonstances). Et l’apôtre nous invite à passer du légal à l’éthique : aime, et fais ce que tu veux. En l’occurrence l’impact créé par le blasphème doit être pris en compte, non pas comme autocensure mais comme une expression du respect des personnes, fussent-elles des adversaires. A l’opposé, il peut y a voir aussi des exagérations du préjudice ressenti par les offensés qui, à ce titre, se croient parfois autorisés à déclarer l’offense impardonnable. Le différent ou le conflit s’installe alors dans la durée.
Face à la charité, la bienveillance, la tolérance, se dressent les intégristes et fondamentalistes qui existent dans toutes les religions (et dans les régimes politiques totalitaires) qui rêvent d’un califat, d’une chrétienté idéalisée ou autres. Les intégristes de tous bords sont une menace bien réelle pour autrui et doivent être contredits. Mais l’outrage et le blasphème seraient-ils la réponse appropriée? Leurs auteurs, quand ils poussent la caricature à l’excès, ne deviennent-ils pas intégristes à leur manière ?
Que croient défendre ceux qui blasphèment ? Il y a longtemps que dans nos pays occidentaux, la liberté de conscience est légalement reconnue. Attaquer les religions ou les religieux serait-il un combat contre l’obscurantisme que les religions sont supposées entretenir ? Les retardataires du combat des Lumières ne seraient-ils pas les moins bien éclairés ? On constate qu’il y a des « laïcards » attardés comme il y a aussi des épigones de la restauration catholique d’un XIXème siècle qui n’en finit pas.
Les blasphémateurs qui se présentent comme usant de la liberté d’expression n’exerceraient-ils pas, en fait, une attaque contre d’autres religions, voire contre d’autres peuples et nations ? Ne soyons pas aveugles : la manipulation de l’opinion publique est depuis longtemps passée de l’art à la science et est maintenant une véritable arme de guerre. Parallèlement de nombreux groupes venus d’ailleurs (et quelles qu’en soient les raisons) apportent avec eux leurs combats. Alors que le droit d’asile et l’hospitalité devraient être honorés par la réserve et la tolérance, des groupes poursuivent dans le pays d’accueil des combats qui peuvent être soutenus de l’extérieur et compromettent la paix publique. Leurs ripostes développent une escalade de la violence dans laquelle le blasphème peut n’apparaitre que comme violence verbale sans conséquence. En fait il peut être une arme aussi dangereuse que l’appel au meurtre. Dans le cas des caricatures du prophète Mahomet et des crimes islamistes on pourrait se demander s’il ne s’agit pas d’une extension de conflits moyen-orientaux.
Il faut défendre la liberté et les libertés, mais sans oublier que la liberté des uns s’arrête là où commence celle des autres. La liberté a pour corollaire la dignité à laquelle on doit le respect. Respecter les différences, en particulier le pluralisme d’opinion et de religion, est juste et nécessaire à la paix. Il faut aussi considérer qu’un peuple n’est pas la juxtaposition de communautés, pas plus que la somme d’individus indépendants les uns des autres. L’humanité vit en société et nous sommes tous, fondamentalement, interdépendants. Aussi, les libertés individuelles doivent être ajustées à l’intérêt général aussi bien dans une perspective philosophique, juridique et économique. Et ce n’est pas simple comme en témoigne la situation sanitaire actuelle qui oblige à prendre en compte et la protection de la santé à l’échelle individuelle et des populations et l’économie.
Il n’y a besoin de recours à l’éthique qu’en cas conflits entre des principes ou des devoirs qui, isolés sont reconnus et impératifs, mais qui, lorsqu’ils doivent être considérés simultanément, posent problème. En l’occurrence, avec le blasphème, sont convoqués la liberté d’expression, le respect dû à chaque personne, à sa foi et à sa religion, a fortiori a sa vie, et encore les devoirs de solidarité liés à la société dans laquelle on vit et qui assure non seulement la liberté mais aussi égalité (de droits) et fraternité qui s’exprime par la solidarité. La prise en compte de ces impératifs requiert l’intelligence pour analyser la situation et poser la (ou les) question(s) pertinentes, honorer les différents impératifs, et la conscience – éclairée – pour grader les différents devoirs avant décider d’une conduite.
On conçoit que cet exercice n’est pas une science exacte mais, sans appeler Kant en renfort, on peut dire que sa mise en œuvre fait la grandeur de l’homme (et de la femme aussi!).
Bernard Paillot
<p value="<amp-fit-text layout="fixed-height" min-font-size="6" max-font-size="72" height="80">L’Émir Abdelkader, Apôtre de la Fraternité
Mustapha Chérif est philosophe, islamologue, ancien Ministre de l’enseignement supérieur en Algérie, professeur des Universités et Professeur invité au Collège de France, spécialiste du dialogue des cultures, des religions et des civilisations.
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Que faire du crucifix – une méditation sur l’idée de sacrilège
On trouve, dans les maisons de famille, quantité d’objets désuets qu’on tourne et retourne avant de les expédier ou non à la déchetterie, chez Emmaüs, chez l’antiquaire ou le brocanteur ; à moins qu’on parvienne à leur faire une place chez soi – selon une hiérarchie toute personnelle, parfois. Les critères relèvent de considérations financières ou sentimentales obéissant à une certaine contingence : effets de mode qui impliquent la dévaluation de la valeur marchande dans des proportions souvent absurdes, rejets liés à des souvenirs que l’on voudrait effacer, attachement irrationnel à certains autres dont on n’arrive pas à se séparer…
On se dit alors que nous et nos parents se sont fait(s) avoir, au deux sens que l’on peut donner à cette expression : d’une part, le fait de posséder tient dans nos vies trop de place aux dépens du fait d’être ; d’autre part, nous nous sommes laissés leurrer, tous ces objets conçus pour apporter une jouissance pratique ou esthétique devenant source d’encombrement, d’entrave – sans parler de ceux dont on attendait un rendement financier et dont on est maintenant réduit quasiment à payer celui qui voudra bien nous en débarrasser… Goût d’amertume, avec un zeste de mauvaise conscience d’avoir contribué au gaspillage généralisé induit par la société de consommation.
Dans le bric-à-brac des héritages des vieilles familles catholiques, se dresse comme un cas à part, cet objet pas comme les autres, dont il était entendu qu’il devait, dans chaque pièce de la maison, rappeler l’attachement à l’Église : le crucifix. Lorsqu’on en a mis cinq ou six dans un carton, de ces crucifix ordinaires dont toute bonne demeure se devait de s’orner, on s’interroge : que faire de ces croix de bois ou de métal sur lesquelles on a cloué la figurine formatée d’un Christ couronné d’épines ?
Personnellement, me trouvant dans ce cas, je me sens prise d’un certain malaise : pas question de garnir mes murs de ce fétiche d’un autre temps ; j’en ai un très beau dans ma chambre, celui de mes parents, ça suffit bien ; je ne vais pas infliger cette superstition à ma famille ou à mes amis ; on n’a pas besoin de cette matérialisation pour croire au Christ, ou pour n’y pas croire…
Je ne peux pourtant pas vider ce carton d’effigies du Fils du Tout-Puissant à la déchetterie, dans la benne non bénie du Tout-Venant ! L’idée de leur broyage a quelque chose de barbare qui me répugne. L’idée du sacrilège m’effleure : j’ai beau considérer ces objets comme des gri-gris, je ne peux me résoudre à les balancer comme de vieilles loques! Il y aurait dans ce geste quelque chose qui heurte des limites mentales que j’ai peine à discerner… Les souvenirs du catéchisme reviennent à ma mémoire : jeter le crucifix serait comme piétiner l’hostie, horreur ! L’histoire de Saint Tarcisius m’avait frappée dans mon enfance : ce jeune Romain préféra se faire lapider plutôt que de révéler qu’il allait porter la communion à des prisonniers…
Déposer mon lot de croix au presbytère voisin se présente comme la solution de facilité : je me laverais ainsi les mains de cet héritage non souhaité, remettant aux autres ma responsabilité. Il m’est déjà arrivé de le faire lorsque, recevant des familles en deuil, elles m’avaient remis leur fardeau, évoquant leurs scrupules semblables aux miens. Mais là, il s’agit de crucifix et de chapelets venant de ma propre famille, et par conséquent chargés de prières prononcées ou pensées par des humains que j’ai connus, qui me les ont peut-être destinées. L’objet ainsi dématérialisé est devenu plus que lui-même : la figurine de ce Christ cloué a beau être formatée, elle peut s’être imprégnée des regards portés sur elle par des gens qui m’aimaient, conscients de leur finitude et du fait que cet objet leur survivrait, atterrissant chez leurs enfants ou petits-enfants comme un talisman témoignant de leur foi dans quelque chose de supérieur à notre passage sur terre. Je pense aux poupées magiques ou aux masques des religions traditionnelles, aux vertus guérisseuses, que l’on charge des maladies, des péchés, des transgressions ; aux corps embaumés des momies destinées à manifester des existences fugitives à travers les âges. Nous, Occidentaux, les avons souvent exposées dans des vitrines, leur donnant le statut d’objets de curiosité arrêtés dans le temps, rivés au passé : témoins utiles pour des études historiques, techniques ou artistiques – mais mis à mort sur le plan symbolique. Mise à mort, du verbe miser : miser sur la mort, comme les soldats tirant au sort le manteau du Christ tandis qu’il expire. Il y a un peu de ça dans le sentiment que j’éprouve devant mon triste butin.
La représentation du Christ – quand elle n’est pas le fait d’un Michel Ange ou d’un autre grand artiste, quand elle n’est pas haussée au rang de monument historique comme nos cathédrales – ne cesse d’expirer dans notre monde qui se détourne de l’idée de la vocation divine de l’Humain, qui paradoxalement va de pair avec l’acceptation de la finitude corporelle. Même les catholiques pratiquants, paradoxalement, la supportent souvent très difficilement. À les entendre, on se demande souvent ce que ce crucifix signifie pour eux : les clous qui immobilisent le corps du Christ pourraient, dans la période de confinements successifs que nous traversons, figurer un message d’espoir ; n’est-ce pas par cet arrêt brutal et douloureux de tout mouvement que passe la Résurrection ?
Cette Pensée de Pascal me semble particulièrement intéressante à méditer par les temps qui courent en nous laissant sur place : Tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir demeurer en repos dans une chambre. Le vieil homme agité – et il ne l’a jamais été, dans le passé, comme il l’est à notre époque – pourrait y voir l’occasion d’accoucher d’un homme nouveau ; et dans ce Noël sous contraintes, l’occasion de se rapprocher un tant soit peu des circonstances dans lesquelles est né Jésus, sur la paille, dans le mépris des gens comme il faut bien logés à l’auberge voisine ?
Voir les Catholiques pratiquants s’agiter, réclamer comme un dû leur droit à l’Eucharistie, me gêne. Descendre dans la rue comme des cheminots soucieux de protéger leurs avantages au mépris des difficultés des autres, me semble bien peu évangélique. Ces manifestations, qui peuvent devenir des foyers de contamination, ne prennent pas en compte la surcharge de travail potentielle pour les soignants de tous bords exténués par leur mobilisation depuis des mois ; voilà qui semble peu charitable et me donne envie d’exhumer les vieux crucifix dont je ne sais que faire et de me poser seule face à eux, en pensant aux ermites qui ont choisi le retrait du monde, le renoncement à la vie commune, pour suivre le Christ jusqu’au bout, en pleine communion sans droit à l’Eucharistie.
Je pense aussi au merveilleux poème de Miguel de Unamuno : Le Christ de Vélasquez, longue méditation sur le tableau du Maître mettant en lumière tous les sentiments que peut inspirer le drame humain et divin incarné par la Passion. Élévation par l’art au sens le plus fort du terme, du niveau matériel au niveau symbolique.
Le sacrilège, ne serait-ce pas le fait de respecter la lettre plus que l’esprit ? Accepter que l’objet figurant le Christ en croix finisse comme tout autre, n’est-ce pas finalement plus courageux et plus conforme à l’essentiel, que de le remiser au fond d’un tiroir ou dans la cave d’un presbytère – pour ne pas avoir trancher, à reconnaître que tout a une fin et que les prières qui lui ont été adressées ont germé, que le crucifix fut leur terreau, symbole d’un dépassement de la finitude. Les fruits qu’il a portés, Dieu seul les connaît, les bons comme les mauvais.
